Terdzo-RA-014

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་

thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_'gro don las tshogs bum pa lnga'i dbang gi cho ga phan bde'i 'byung gnas

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ (Thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo)
Volume 25 (ར) / Pages 243-256 / Folios 1a1 to 7b1

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las 'gro don las tshogs bum pa lnga'i dbang gi cho ga phan bde'i 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 243-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po zung gis byin gyis brlabs shing rjes su gnang ba thob pa/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa'am pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi mgul yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du gter chen rnam pa gnyis kyi phyag bzhes gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: bum lnga'i dbang chog Back left-side note: gter mdzod mchog gling thugs chen yid 'khor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དྲི་མེད་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་འཇོ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །གུས་བཏུད་ལས་སྦྱོར་དབང་ཆོག་འགོད། །འདི་ལ་རང་དོན་མན་ངག་དོན་ཏིག་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པ། གཞན་དོན་ངོ་མཚར་བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེ་ཉིད་རྩ་བའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་དགོས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྟེགས་གཙང་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫི་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ནང་བཅུད་པོ་ཏ་ལའི་ས་མྱང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་གྱི་རིགས་དང་། དྲི་ལྔ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། ཤར་དུ་མཐུན་པའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་དམར། ནང་བཅུད་འབྲུ་ལྔ། རྒུན་འབྲུམ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་། སིནྡྷུ་ར། ལྷོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སེར། ནང་བཅུད་རིན་ཆེན་ལྔ། ཡུངས་དཀར། གི་ཝཾ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ། ནུབ་ཏུ་ཚེའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར། ནང་བཅུད་སྙིང་པོ་ལྔ། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། དུརྺ། བྱང་དུ་ནད་སེལ་གྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་སྐྱ། ནང་བཅུད་སྨན་ལྔ། འབྲས་བུ་གསུམ་རྣམས་གཞུག །ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། བུམ་པ་ལྔ་ཀ་ཞལ་མདུན་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཀོད། མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཅས་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞི་མདུན་དང་ལྔར་ཆ་ལྔ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་མདུན་ངོས་ཆ་གཅིག་བཤམ། ལས་བུམ། འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ལས་བུམ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་བརྩམ་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བཟླས་དམིགས། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་སྔར་ལྟར་ལ། ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྫས་བཅུད་ཆས་ལྡན་བུམ་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་འཛུམ་པའི་མདངས༔ རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འདོད་རྒུར་འཆར༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཡུམ་སྲས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། དེས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། མཐུན་བུམ་བསང་སྦྱང་སོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཟླས་པ་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷརྨ་ལོ་ཀི་ས་མ་ཡ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ནོར་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་ཎི་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྨན་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ ཞེས་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཐར་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་དུང་ཆོས་ཕུལ་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་མཚམས་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་ཀྱི་རྗེས། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་རིང་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཀུན་བཟང་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་བཀའ་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་བོད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་སུ་ཕྱིན༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞི་མཐུན་ཚེ་ནོར་ཆོས་རྣམས་ནི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་པས་གདམས་པ་དང༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་ས་རྡོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་བརླབས་བདག་ལ་གནང༔ མཆིམས་ཕུར་བསྒྲུབས་ཏེ་བོད་ཁམས་སུ༔ དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འགྱེད༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་མ་ཎིར་བདག་གིས་བསྐུལ༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དེ་བཞིན་མཛོད༔ གདམས་པ་དམ་རྫས་འདི་ལྟ་བུ༔ གཏེར་ཁ་གཅིག་ལས་སྦས་པ་མེད༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བར་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གདམས་སྐོར། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ། མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཆེན་མཛོད་ལྔ་སྒྲོམ་གསུམ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བར་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ་ལ། རང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཞན་དོན་བུམ་པའི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གཞན་དོན་བུམ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་མཛའ་ཞིང་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ མགོན་པོས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྩལ་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། བུ་རྣམས་ཚུར་ཤོག་དད་པ་དང༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད༔ སྡིག་པ་བཅུ་རྣམས་སྤང་བ་དང༔ དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་ལེགས་སྤྱད་དེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་འདི་གཟུང་བར་གྱིས༔ བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཉིད། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་གང༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འོད་འབར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང་། །པོ་ཏ་ལ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་གྱུར། །སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་མཐུན་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཛའ་ཞིང་གཉེན་དུ་འོས་རྣམས་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་ཚུན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུན༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ གཡར་དམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་དང༔ བརྟན་པ་མི་འགྱུར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་རུ༔ མཛའ་ཞིང་མཐུན་ལ་དེ་བརྟན་ཤོག༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཐུན་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ནམ་ཡང་ཁོང་ཁྲོས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མ་བུ་བཞིན་དུ་མཛའ་ཞིང་མཐུན་པར་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འཐབ་རྩོད་ཁྲོ་འཁྲུག་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སོགས། །སྡང་བའི་སེམས་ཞི་བྱམས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་གཉེན་བཤེས་བཞིན་དུ་མཛའ་ཞིང་མཐུན། །དམ་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཉིས་པ་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནོར་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་དང་། གསོལ་འདེབས་སྔར་ལྟར། ཚིག་རྐང་གསུམ་པའི་མལ་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་སྔར་ལྟར་ལ། ལྷོའི་བུམ་པ་ཐོགས། བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་སྦྱངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ནས༔ འབྲུ་ནོར་དར་གོས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ ནོར་བུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སོགས་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དང་། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུས་ཕོངས་མེད་པར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཛད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་འཇོམས་ཤིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚེའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག་རྣམས་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ ཞེས་དང། བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྐུར་ཚིག །ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་དབང་སྐུར༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་བུམ་སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན། སྐུ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། གཏན་དུ་བདེ་བའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་ཚིག །ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་བུམ་པ་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བུམ་ཆུ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་གྲངས་མེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི༔ གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་པ་ཡང༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་དུ་མར་ལྡན་པ་ཡིས༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཤོག༔ ཆོས་བུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་འཕྲལ་རྐྱེན་ལུས་སྲོག་གི་འཚོ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། ནད་ཀུན་ཞི་བའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་སྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། བྱང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་དབང་ཚིག །ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱིས་བཀང༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྦྱོངས༔ གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་སངས་ཀ་དག་ངང་ལ་དེངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྨན་བུམ་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནད་དང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལས་གྱུར་པའི་གདོན་གྱི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞན་དོན་བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འདོད་རྒུ་མ་ལུས་པ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཟིན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་མེད་པས་མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གང་འདིར་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན། །གནས་སྐབས་ཡིད་མཐུན་ཚེ་ནོར་འཕེལ། །གེགས་ཞི་མཐར་ཐུག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མགོན་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).