Terdzo-TSI-047

བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་

byad 'grol gser gyi lde'u mig gi byin rlabs dbang chog snying po bsdus pa

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)
Volume 47 (ཙི) / Pages 643-650 / Folios 1a1 to 4b4

Citation	'jam mgon kong sprul. byad 'grol gser gyi lde'u mig gi byin rlabs dbang chog snying po bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 643-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Cycle	Byad 'grol gser gyi lde'u mig བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ངེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་ཆུད་པས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang gter chen 'gyur med rdo rjes mdzad nges pa'i yig cha shin tu bsdus shing bka' 'bum du ma chud pas lung rgyun ma bzhugs stabs/_nyer mkho'i slad du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: byin rlabs Back left-side note: gter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཕས་རྒོལ་སྦྱོར་ངན་རིག་སྔགས་ཕུང་བཤིགས་སོགས། །ཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། གནས་ཁང་གད་བརྡར་སོགས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར། འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་གཙང་པོའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བའི་བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་ཁར་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་གླེགས་བམ་མམ་སྔགས་བྱང་བགྲང་ཕྲེང་བཅས་དང་། གནམ་ལྕགས་སམ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དར་ནག་བཏགས་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ལས་བུམ། དུང་ཆོས། བགེགས་གཏོར། ཡུངས་ཐུན། གུ་གུལ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གོ་བགོ་བ་སོགས་སོང་ནས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་སྦས་པ། སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ། ངན་སྔགས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ། རང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྲི་འཕང་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྟེ་བར་སྔགས་དང་མན་ངག་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་བྱུང་། དེས་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་གང་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་རུང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སློབ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཁྱེད་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ སྦྱར་སྤོས་སོགས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོར་བཅས་པས་འབེབས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། བྷཻ་ར་བྷཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཕྲེང་བ་གཏད་ཅིང་རྩ་སྔགས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱད་འགྲོལ། དེའི་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །གླེགས་བམ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་གླེགས་བམ་གཏད་ཅིང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས་གོང་ལྟར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཞན་དོན་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་སོགས་འོས་བསྟུན་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བྱིན་རླབས་འདིས། །ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་སྣོད་རུང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགེ་བས་ཆོས་ལྡན་འགྲོ །བྱད་གདོན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ངེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་ཆུད་པས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).