Terdzo-ZA-021

བྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་

byang gter thugs rje chen po 'gro ba kun sgrol gyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa ngo mtshar snang ba

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 22 (ཟ) / Pages 473-496 / Folios 1a1 to 12b6

Citation	'jam mgon kong sprul. byang gter thugs rje chen po 'gro ba kun sgrol gyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa ngo mtshar snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 473-496. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདིར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པ་དག་བཞུགས་ཀྱང་། བློ་དམན་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ལ་བརྗོད་བདེའི་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བཀླགས་པས་ཆོག་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	tshul 'dir mnga' ris paN chen rin po ches mdzad pa'i chog khrigs dang /_rig 'dzin pad+ma phrin las kyis gter gzhung dkyus su bkod cing mtshams sbyor phran bus brgyan pa dag bzhugs kyang /_blo dman la phan par bsams nas yig cha de dag gi dgongs pa sor bzhag la brjod bde'i mtshams sbyor sogs bklags pas chog par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod byang gter thugs chen 'gro sgrol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟི་འོད་སྟོན་ཟླའི་མདངས། །འཁོར་བའི་མུན་ཁང་སྲིད་དུ་རྟག་འཆར་བས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་འབྱིན་མཛད་པའི་མགོན། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བསྟེན་ནོ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་མཛོད་ལྔ་ལས། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་ཆོས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་གཏན་བདེར་ངལ་སོས་ཤིག །བྱང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར། འདབ་མ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཐིག་ལེ་དཀར་ལྗང་སེར་མཐིང་དམར་ནག །སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་བྲིས་པ་འམ། མ་འབྱོར་ན་དེ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དཀར་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེ་མཉམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཙཀ་ལི། དེའི་ཤར་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཟུང་། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་ཅན་ནམ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ཙག་ངེས་པར་བཙུག་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་རྡོར་དྲིལ་ཆོས་དུང་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་བཅས་བཤམས་པའི་མཐར་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། ཕྱི་མཆོད་བདུན་གྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་དམ་ཆུ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་འདས་གཏོར་འབུལ། མ་བདུན་ཐང་ལྷ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར། དེ་ཡང་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས། རྣམ་འཕྲུལ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་ནུས་མོད། ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཞུས་པ། འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ནས་ཐར་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གནང་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དུ་གྲགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་ནས་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་རི་བོ་པོ་ཊ་ལའི་ལྷོ་ནུབ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཞིང་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་གསུམ་པོ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྱབ་པར་སྦས་ཤིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ས་ཡར་སྦས་པའི་ནང་ནས། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་བཅས་པ་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བར་སྦས་པ། གུང་ཐང་གི་ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ན་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི། མཛོད་ལྔའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ལས་བྱོན་པའི་འགྲོ་འདུལ་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དད་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་པ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ སྡིག་བཤགས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང༔ དད་དང་འདུན་ཅིང་དགའ་བར་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཾ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭམ་ཧོ༔ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་གདབ་པའི་སླད་དུ། སྙིང་གའི་ཆ་སྟོད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་གསལ་གདབ་བཞིན་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་བསྡམ༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་སྒོ་བཞི་ནི༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྟོག་པས་བསྒྲིབས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྣམ་དུ་འཁོད་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྤངས་མྱུར་དུ་བགྲོད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རག་གནས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སྒྲུབ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདག་བསྲུང་ཞིང༔ ཐུགས་དམ་གསེར་ཕྲེང་བསྡུ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་ཏུ་བྱས་པས༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ༔ གསུང་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བའི་མུན་པ་ལྟར་དྭངས༔ སྨིན་དབྲག་ཏུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ལ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲག་ཏུ་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། བསྐལ་པ་གོང་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལྡན་པའི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་གཙོ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་བབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་སྐོང་བཤགས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧ་ཎ་སཏྭཾ༔ སུ་མི་མཾ༔ སཏྭཱ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། གསེང་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པར་ལྡན༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ ད་ནི་ཡེ་ཤེས་མིག་ལྡན་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བྱིན་རླབས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལྟོས༔ དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ལྟོས༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་དད་པ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་ནི་པདྨའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པར་ལྡན༔ འདི་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལས༔ གུད་ན་མེད་དོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་སྲུང་འཁོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར། བརྟེན་པའི་ལྷ་ནི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། དབང་རྫས་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ །ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མི་བསྐྱོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་དབང་རྫས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དབང་ཡུལ་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད། ལས་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཏྲཱཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རིན་འབྱུང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མགོ་ལ་བཀོན། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཿལས་སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྣང་མཐའ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད། དེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དོན་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་སྣང་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཟུང་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ མིང་གི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཀྱེ་དཔལ་ཕོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུ་གུ་རྩལ༔ ཞེས་དང་མོ་ལ། པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ༔ ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱི་བོར་ལྷ་སྐུ །མགྲིན་པར་སྔགས་ཕྲེང་། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམས་རིམ་པར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །འཕགས་པའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཅིང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱ༔ ཡི་གེ་འདི་ལས་འཕགས་པའི་གསུང་འབྱུང་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་མདངས་ལས་འབྲུ་བཅུར་ཤར༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ འཕགས་པའི་གསུང་མཆོག་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་ཐིམ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རང་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ལྷའི་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག །ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མཆོག་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་བས་ཟླུམ་ཞིང་བརྗིད༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཐིམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེང་ཕྱིན་ཆད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་རང་རང་སྐུ་ཐོགས་དབང་བསྐུར་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་གསོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ དམྱལ་སྲུང་འཇིགས་པའི་ལག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སེར་སྣ་འདོད་པའི་གདུང་བའི་ལས་བྱས་པས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སེར་སྣ་འཇུར་བགེགས་ལས་ངན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེར་སྣའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་གིས༔ འཐོམ་པས་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཆགས་སྡང་མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཎི་ཤ་མུ་ལ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མིར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ཁ་སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཁཌྒ་པར་བི་དན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ང་རྒྱལ་ལེ་ལོའི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ཁ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཁཌྒ་པར་བི་དན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་དབང་། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང༔ དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྤྱོད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡི༔ ལམ་ལ་སྤྱད་པས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་དང་བྲལ༔ སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་དབང་གི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ཏེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་ཨ་ཙརྱའི་ཆ་བྱད་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང༔ ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྐུ་ལ་ཕོད་ཀ་དང༔ ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ནས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ༔ དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ནས་བར་སྣང་ཁེངས་པར་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་ཐག་ཆོད་ཅིག༔ གཏོར་མ་བླ་མའི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ དད་ལྡན་རྣམས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་མཉམ་པར་བཞག་ལ༔ ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་ཐབས་དང་བརྡའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་ཀློང་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་མ་ནུབ་བར་དུ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྐུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་དོ༔ འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནོ༔ བསྟན་པ་འདིའི་ཐ་མ་ལ་ང་ཉིད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཉི་ཟླ་ལ་ཟེར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕྲོ་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་ལུས་འདི་དང་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ༔ རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་ཞུགས༔ དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་བླངས༔ ལུས་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད༔ དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་རང་སར་བཞག་པས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཟད་སྒོམ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇོག་པར་བྱ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོར་གྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་གུ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞི་བའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་ཆོས་དུང་པོ་ཏི་གཏད། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན༔ པད་མའི་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ངས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་མདུན་བརྡར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། འདི་གཉིས་ལས་བྱང་མཆོད་ཕྲེང་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། མཆོད་པ་འབུལ། ཞེས་པ། དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བསྒྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་དབང་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས། དམ་ཚིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག༔ དེ་ཡང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ༔ ངག་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་བ༔ ཡིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ༔ ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་ཁྱེར་སོ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ༔ དྲན་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྣང་སྟོང༔ སྔགས་བཟླ་བ་ཡང་གྲགས་སྟོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའང་དྲན་སྟོང༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག །ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གྲོལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྲིད་གསུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩད་ནས་དག་པར་ཤོག །ཚུལ་འདིར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པ་དག་བཞུགས་ཀྱང་། བློ་དམན་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ལ་བརྗོད་བདེའི་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བཀླགས་པས་ཆོག་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).