Terdzo-ZHI-018

རྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་

rtil bsang yid bzhin nor bu

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 51 (ཞི) / Pages 223-228 / Folios 1a1 to 3b4

Citation	karma chags med. rtil bsang yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 223-228. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་རྟིལ་བསང་འདི་གྲགས་ཆེ་བར་འདུག་ཀྱང་འདི་འདོན་གྱི་ངེས་ཆ་མི་འདུག་པས་ཨ་རཱ་གས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhes pa rtil bsang 'di grags che bar 'dug kyang 'di 'don gyi nges cha mi 'dug pas a rA gas 'phral du bris pa la nyes 'gal gang mchis bshags shing dge bas 'gro ba thams cad bde legs phun sum tshogs par gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: rdil bsang Back left-side note: gter mdzod rgyas las chags med rta lha
Links	TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། ཀྱེ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །བསང་གི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་ཆགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ལས། །དྲི་བཟང་ཤིང་རྩི་སྣ་དགུ་འཁྲུངས། །སུར་དཀར་དུང་ལོ་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །ཉ་བྲིད་སྤེན་མ་གཉན་གྱི་ཤིང་། །འོམ་བུ་བདུད་རྩི་ཀླུ་ཡི་ཤིང་། །མཁན་པ་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཤིང་། །སྟག་པ་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ཤིང་། །སྨན་ཤིང་སེ་བ་དབང་གི་ཤིང་། །ཤུག་པ་གཡུ་ལོ་དྲག་པོའི་ཤིང་། །ཐང་ལོ་ཀླུ་གཉན་དགའ་བའི་ཤིང་། །ཤིང་སྣ་དགུ་ཡི་དུད་པ་དང་། །ཕྱེ་མར་འོ་ཞོ་ཇ་ཆང་ཕུད། །བསྲེགས་པའི་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དྷཱི་ལས་ལྷ་མོ་བདུག་སྤོས་མ། །དུད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཡིས། །ལྷ་སྲུང་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བཀྲུ། །ཕྱག་གཡོན་སྨན་གྱི་གཞོང་པ་ནས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་དུད་དཔག་མེད་འཕྲོ། །དུད་པ་སྤོས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དུ་བའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བཟའ་བཏུང་སོགས། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་འབེབ། །དེ་འདྲའི་དཔག་མེད་བསང་མཆོད་འདིས། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཀྱཻ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསང་། །ས་གནས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བསང་། །རྟ་བདུད་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་བསང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །རྔོག་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་བསང་། །ལྷ་ཡི་སོ་པ་སྤྱན་རྣོན་པོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་བསང་། །ཨཱརྱ་ཀྲོ་དྷ་རེ་མནྟ། །ས་གནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསང་། །གཞོན་ནུ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཆེན་པོ་བསང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ། །རྟ་སྲི་རྟ་འདྲེ་འདུལ་མཛད་བསང་། །ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ལམ་མཁན་ཏེ། །ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །ཉི་མ་ཁྱེར་ནས་གླིང་བཞི་བསྐོར། །རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་བསང་། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ། །དགྲ་བླ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོ་བསང་། །དཔལ་དང་གྲགས་པ་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འཕགས་པ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བསང་། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པར་ལྡན། །བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བསང་། །དངུལ་རྨོག་གསེར་ཁྲབ་རྟ་སྔོན་ཅན། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ་བསང་། །སྟེང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་བསང་། །ཕྲག་གོང་གཉིས་ནས་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་འབར་བ་བསང་། །རྒྱབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེང་ཆེན་ནི། །འགྱིང་ཞིང་གཡུ་རལ་སྤྲུགས་པ་བསང་། །མདུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྟག་མོ་ནི། །འགྲོལ་ཞིང་རྒྱུག་མདུར་བྱེད་པ་བསང་། །འཁོར་ནི་རང་འདྲ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས། །ཞུབ་ཅན་རྟ་སྔོན་ཞོན་པ་བསང་། །དཔལ་འབྱོར་བདག་པོ་རྟ་ཡི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་བསང་། །རྟ་ནོར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་བསང་། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་འདུལ་མཛད་པ། །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསང་། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་རྟ་ཡི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར་ཡང་བསང་། །སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །དེ་ལྟར་བསངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ། །གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བ་དང་། །ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་རྒྱས་པ་ཡི། །རྟ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གློ་བུར་དགྲ་རྐུན་གནོད་པ་ཟློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀྱེ། ཡང་ཅིག་བསང་ཞིང་མཆོད་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱག་སེན་རྫི་མ་སོ་ཞོ་དང་། །ཞལ་མཆིལ་བླུགས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། །རིན་ཆེན་ཤེལ་སྒོང་དཀར་པོ་བྱུང་། །སྒོ་ངའི་ཕྱི་ཤུན་ལས་བྱུང་བ། །གོར་བུ་རྟ་ཡི་རྟ་བླ་བསང་། །སྒོ་ངའི་བར་ཤ་ལས་བྱུང་བ། །མདོ་བ་རྟ་ཡི་བླ་བྲག་བསང་། །སྒོ་ངའི་སྒོང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ། །མདོ་བ་རྟ་ཡི་བླ་མཚོ་བསང་། །མཚོ་ལ་ཤིང་སྡོང་དཀར་པོ་སྐྱེས། །རྔོག་ཆགས་རྟ་ཡི་བླ་ཤིང་བསང་། །ཤིང་རྩེ་མུ་ཏིག་ཤེལ་རུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྲ་བཅུ་གསུམ་བསང་། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། །ཕྲུམ་ཕྲུམ་སྟེང་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །སྤྱི་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བླ་བསང་། །སྙིང་མཚེར་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །སྙིང་དཔའ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བླ་བསང་། །སྤྱན་མིག་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་དགྲ་བླ་བསང་། །དཔུང་པ་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །རྟ་དགྲ་འདུལ་བའི་དགྲ་བླ་བསང་། །ལག་རྨིག་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །ས་དགྲ་ཐུལ་བའི་དགྲ་བླ་བསང་། །སྒལ་ཚིགས་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །རླུང་བས་མགྱོགས་པའི་དགྲ་བླ་བསང་། །རྩིབ་ལོགས་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །བྱ་བས་མགྱོགས་པའི་དགྲ་བླ་བསང་། །མགྱོགས་པ་བྱ་བཞིའི་དགྲ་བླ་བསང་། །དགྲ་བླ་དུང་བྱ་དཀར་མོ་བསང་། །མགྱོགས་པ་བྱ་ཞོན་དགྲ་བླ་དང་། །མགྱོགས་པ་རླུང་ཞོན་དགྲ་བླ་བསང་། །སྲིད་པ་རྔོག་ཆགས་སྲུང་མ་དང་། །སྲིད་པའི་རྟ་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྟ་ལྷ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོ། །རྟ་ལྷ་རྨུགས་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྟ་ལྷ་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ། །རྟ་ལྷ་བྱིང་བ་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྟ་ལྷའི་ངོ་སོ་གྱེན་དུ་བསྟོད། །རྟ་ལྷ་མནོལ་པ་ཐམས་ཅད་བསང། །རྟ་ལྷའི་དབུ་འཕང་གྱེན་དུ་བསྟོད། །རྟ་ལྷ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ། རྟ་ལྷ་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བསང་མཆོད་དམ་པ་འདི་ཕུལ་བས། །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཀྱང་། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་མཛོད། །མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲིའི་ཁ་ཁོག་ལ། །རྟ་ནད་འཚེར་བཅུའི་ངོ་ལོངས་ཤིག །དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་ཁ་ཁོག་ལ། །འགོང་པོ་ལམ་དགྲའི་ངོ་ལོངས་ཤིག །ལྷད་དང་སྡོམ་གྱི་ཁ་ཁོག་ལ། །ཟེར་མ་གདོན་ནད་ངོ་ལོངས་ཤིག །རྟ་ནད་ཀུན་གྱི་ཁ་ཁོག་ལ། །གདོན་རིགས་ཀུན་གྱི་ངོ་ལོངས་ཤིག །ཀྱེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྔོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །རྟ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྔོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟས། །རྔོག་ཆགས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །རྟ་ཡི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །འཕགས་པ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟས། །རྟ་དྲེལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །གཞོན་ནུ་ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཡིས། །རྟ་གཡང་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་སྡུས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟས། །རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་རློགས། །དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །རྟ་གཡང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྟ་དྲེལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །མགོན་པོ་ནག་པོ་རྟ་ཡི་ལྷས། །རྟ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །ཀུ་བེ་ར་ནི་རྟ་ཡི་བདག །རྟ་ཡི་བདག་པོས་འཚོ་སྐྱོང་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྟ་ལྷ་རྣམས། །རྟ་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེ་མཛོད། །རྟ་ཡི་ལུས་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམས། །རྟ་ལ་རྟེན་ཆོས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །རྟ་ལྷ་རྟ་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །དྲེལ་ལྷ་དྲེལ་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །ནོར་ལྷ་ནོར་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་རྟིལ་བསང་འདི་གྲགས་ཆེ་བར་འདུག་ཀྱང་འདི་འདོན་གྱི་ངེས་ཆ་མི་འདུག་པས་ཨ་རཱ་གས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).