Terdzo-PI-033

From Rinchen Terdzö
Revision as of 22:24, 22 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}")

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བཀོལ་བ་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las:_dngos grub rgya mtsho'i cha lag gzhi bdag rten la bkol ba

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 43 (པི) / Pages 653-658 / Folios 1a1 to 3b1

[edit]

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་གཞི་བདག་ཉམས་གསོས་དང༔ ཡུལ་ལ་འཁྲུག་པ་མི་འབྱུང་ཕྱིར༔ གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བཀོལ་བ་བསྟན༔ དབྱར་སྟོན་གཟའ་སྐར་ལེགས་པ་ལ༔ བརྩམ་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་ཡུལ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ལིངྒའི་སྙིང་གར་ཏྲིཿབྲིས་པའི༔ མཐའ་རུ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་རྣམས༔ ཁུག་ཛཿརྦད་སོད་ནན་ཞེས་བྲི༔ རི་ཞབས་ཧོམ་བྲུ་ལིངྒ་བཞག༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཆོས་དབྱིངས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུལ་འདྲེ་འགོང་པོ་གནས་འདིར་ཁུག༔ ཡུལ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛ༔ རྦད་སོད༔ ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་སཱཙྪས་མནན༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་འདྲེ་སྲིད་པའི་འོག་གཞིར་སོང༔ བྲུབ་ཁུང་དགུ་རིམ་ནང་དུ་ཚུད༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ འདུས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྟེང་དུ་ནམ་ཡང་མ་ལྡང་ཞིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ས་བཙལ་རི་དེའི་མདུན་དག་ཏུ༔ གཤོང་ལས་འབུར་དང་འབུར་ལས་གཤོང༔ ཡིད་དང་མཐུན་པར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀྱཻ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ སྟོང་གསུམ་ས་ཡི་བདག་པོ་རྣམས༔ འདི་རུ་གཞི་བདག་རྟེན་བཅའ་བས༔ ས་འདི་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བྷ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ས་སྲིན་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀྱཻ༔ ས་སྲིན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས༔ བཀའ་ལས་འགལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བདུག༔ ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་ས་གཞི་བརྐོ༔ གསས་མཁར་གྲུ་བཞི་བརྩེགས་པའི་དབུས༔ འཁོར་ཡུག་གཞལ་ཡས་བཅས་པ་བྲི༔ མ་ལྡོག་སྲོག་ཤིང་འབྲུས་མཚན་འཛུགས༔ གཞི་བདག་དེ་ཡི་རི་རྩེ་ནས༔ གནམ་མ་མཐོང་བའི་རྡོ་བླངས་ལ༔ ཏྲིཿམཚན་རིན་ཆེན་སྨན་དར་སྣ༔ གཞི་བདག་ཆེ་གེའི་མིང་གང་ཡིན༔ མགོ་མཇུག་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱས་བརྒྱན༔ དར་ལ་རིན་ཆེན་ཁུ་བས་བྲི༔ ཡང་ན་སྟོབས་སྐྱེད་སྔགས་རྫས་བྱ༔ དེ་རྣམས་རཏྣའི་གྭའུར་བཅུག༔ རིན་ཆེན་ནམ་ནི་རྫ་བུམ་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཉེས་སེལ་འབྱུང་ལྔ་དང༔ གཞི་བདག་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད༔ ཏ་ལ་མ་ཐ་གཉན་ལ་ཐ༔ མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་བྲིས་པ་རྣམས༔ སྨན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དག་ལ་དཀྲི༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་རིན་ཆེན་འབྲུ༔ དར་ཟབ་ཟས་སྨན་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ བཀང་ལ་ཁ་བཅད་དབུས་སུ་བཞག༔ གྭའུ་སྲོག་ཤིང་དག་ལ་བཏགས༔ རྩེ་རུ་ཤིང་བྱང་རིང་པོ་ལ༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་དང་ཡུལ་ལྷའི་གཟུགས༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པའི་རྒྱབ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྔགས་དང༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་ཆེ་གེ་རྟེན་འདིར་བཞུགས༔ ཡུལ་འདིའི་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི༔ རྟག་ཏུ་ལེགས་འཕེལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྔགས་སོགས་བྲི༔ གཡས་གཡོན་ཤིང་གི་བ་དན་དང༔ སྨྱུག་མ་རྩེ་རྒྱལ་དར་སྣ་འཛུགས༔ དམུ་ཐག་ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་འཐེན༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཁོར་ཡུག་ཞིང་ཁམས་མཛེས་པའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང༔ སྟེང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོག་ཏུ་གཞི་བདག་གཙོ་བོ་ནི༔ ཆ་ལུགས་ཀུན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཀྱཻ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་རྟེན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆའི་ཚོགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཡུལ་འདིར་ས་ཡི་དཔལ་རྣམས་སྡུས༔ ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་རྒུད་པ་ཞི༔ ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཀུན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཉམས་དང་མི་མཐུན་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་རབ་ཏུ་སྡུས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་དང་གནས་འདིར་ཐིམ༔ ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ལྡན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཛ་ཛཿཏིཥྛ༔ ཏ་ལ་མ་ཐ་གཉན་ལ་ཐ༔ མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་གསས་མཁར་བསྟོད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཀོལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ གསས་མཁར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁོར་ཡུག་བཀོད་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ མི་འཛད་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མི་འབྲལ་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་བཅས༔ ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་སྲོག་ཤིང་ལྡན༔ གཏོར་སྐུ་སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་བཅས༔ སྲོག་སྔགས་གསུང་གི་རྟེན་དུ་བྲིས༔ བླ་རྡོ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟུང༔ སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཁར་ལྟ་བུ༔ གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ རིན་ཆེན་སྐུ་མཁར་ཆེན་པོ་ནི༔ བ་གམ་ལྕོག་བཅས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ནང་བཅུད་བླ་རྡོ་གཏེར་ཆེན་སྦས༔ བག་དྲོ་ཡིད་ཆགས་ལམས་སེ་ལམ༔ མཐུན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་འདི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ས་དམུ་ཐག་འཐེན༔ ལྷ་ཡི་གནས་སུ་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ གཏོར་སྐུ་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལམས་སེ་ལམ༔ ལྷ་ཤུག་སྨྱུག་མའི་བ་དན་བཙུགས༔ ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ དར་ཟབ་དར་ཚོན་འཕན་ལྕེ་འཕྱོ༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གཞི་བདག་གནས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ རི་རྩེར་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་སྔགས༔ བྲིས་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་བྱས་ལ༔ རི་བསྟོད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་གྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག༔ ཉི་ཟླའི་མགུལ་རྒྱན་ཡ་ལ་ལ༔ ལྷོ་སྤྲིན་སྟོད་གཡོགས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ན་བུན་ཤམ་ཐབས་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆར་སི་ལི་ལི༔ ཁྲུས་ཆབ་སིལ་མ་ཤ་ར་ར༔ མེ་ཏོག་རྒྱན་ཆ་ལམས་སེ་ལམ༔ རྫ་སྤང་ཟ་འོག་ཁྲ་ཆེམས་སེ༔ རིན་ཆེན་ཕ་བོང་ཕྲ་ཚོམ་ཅན༔ བྲག་རི་དར་ཐོད་ཡེ་རེ་རེ༔ ནགས་ཚལ་གོ་མཚོན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ གཙོ་བོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལ༔ འཁོར་ཚོགས་གསེར་རི་བདུན་དང་འདྲ༔ བརྗིད་ཅིང་དཔའ་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དགེ་བཅུ་ཡུལ་འདིར་དར་བར་མཛོད༔ དེ་ལས་ལྷག་པར་མཐོ་བའི་ཕྱིར༔ རྩེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ནི༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ རྗེས་སུ་དགའ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ དེ་ཡིས་གཞི་བདག་གནས་སུ་ཚུད༔ སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ངེས༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྲིས་ལས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་བཤུས་པ་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བརྡྷནྟུ།། ༈ །།བ་ལ་སྤུ་རའི་གདམས་པ་གཉིས་པོའི་ཞལ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་དང་། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་མྲྀཏའོ།།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).