Terdzo-PHA-033

བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་

bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa)
Volume 14 (ཕ) / Pages 983-1000 / Folios 1a1 to 9b3

Citation	'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 983-1000. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di nyid kun gzigs rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po dang /_dza ka dang dge mang mchog sprul bcas rnam pa gsum gyis gsung bskul gnang ba ltar/_rje bla ma nyid kyi dgongs don dang phyag bzhes kyi rjes su 'brang /_gzhung rtsa 'grel gyi dgongs pa sor bzhag tu pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: tshe yi phrin dbang Back left-side note: gter mdzod nyang gi bka' brgyad bder 'dus zhi ba
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པས། །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་བྱེ་བྲག་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་ལས། ཚེ་ཡི་བཅའ་ཐབས་ཚེ་དཀྱིལ་བསྒོམ༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་བཅའ་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་བཀོད། དེའི་ནང་དུ་ཆང་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས། མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་བཅིངས། གུ་གུལ་བདུག །ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཀོད་པའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང་། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ་བ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་རིགས་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ གཡོན་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འགུགས་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། གཞུང་དུ་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ན། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཚེའི་རང་བཞིན་རྟེན་དགོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཁ་སྦྱོར༔ དེའི་བར་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་དང་སྲོག་དང་བླའི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ༔ དེའི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དུ་དུད་ཀ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བླ་ཚེ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སོར་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་པ་དྲལ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུགིཏ་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་བའམ༔ མཚོའི་དར་བཤིགས་པ་བཞིན་དྲལ་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་ནས་སྦས་པའི་རང་བཞིན་སྐར་ཆེན་ལྟར་གནས་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་དེ་བ་ཙིཏྟ་ན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཕྲོགས་པའི་ཚེ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་འཕྲོ་བ་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པས་ཚེ་བུམ་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་པདྨ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མུ་མེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་ཡུལ་གནས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དཀར་མོ་མགྱོག་མ་ཞི་བའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། ལྔ་པ་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་གྭའུའི་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྟེང་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་ཡར་མར་མདུད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། དྲུག་པ་ཚེ་བླན་པ་ནི། གཟུང་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལེབ་བརྒན་གཉིས་ཁོང་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་སྣོང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོས་པས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། བཅུད་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྡུས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། གང་ཞིག་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་དང་། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཚེ་བུམ་སོགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བདུན་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་དུ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྭཱ་སེར་པོ། ཧ་ལྗང་གུ་ལྔར་གྱུར་པ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དབུས་སུ། སྲོག་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ནྲྀ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཚེ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན། བཅའ་གཞི་དང་འདོན་བྱ་སྔར་ལྟར་ལ། དྲུག་པ་ཚེ་གླན་པའི་བཟླས་པ་ཡན་སོང་ནས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །མངའ་བདག་མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལོགས་སུ་ཕྱུངས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་མཇུག་གི་ས་བཅད་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེའི་རང་བཞིན་ཚེ་རྟེན་དགོད་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བ་ལས། ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཅེས་པ་ཡན་བརྗོད། བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་ལྔ་བརྗོད། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སོགས་ནས། རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་དཀྱིལ་བསྡུས་ཟིན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་མེད། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །རང་གཞུང་གཙང་མར་རིགས་འགྲེས་མ་བསླད་པར། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །སྲིད་ན་མིང་ཡང་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).