Terdzo-YI-031

From Rinchen Terdzö
Revision as of 04:21, 29 June 2015 by PhilBot (talk | contribs) (Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
This page is under construction. Check back later for updated content.

འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་གླང་རུ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་

'jam dpal pha rol rgol 'joms glang ru ma'i zin bris khyab 'jug mtshon cha'i 'khor lo

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 54 (ཡི) / Pages 395-414 / Folios 1a1 to 10b6


[edit]

༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་གླང་རུ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། བཅོམ་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་གྱི། །ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་མན་ངག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། གནན་པའི་རྣ་ཆ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་གླང་རུ་མའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་གནད་ཅུང་ཟད་འབྲི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཟུགས་བརྙན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཞར་བྱུང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟད་པ་དང་མཐུན་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཚེས་གྲངས་ཉེར་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་། གནམ་སྟོང་སོགས་མར་ངོར་གྱུར་པའི་ཚེས་གྲངས་རྩུབ་པ་རྣམས་དང་། ཟླ་བའང་། སྤྱིར་ཐ་ཆུང་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་དགུན་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་ཆུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཉི་ཕུར་སྤེན་གསུམ་སྟེ་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་རང་ཚེས་པ་དང་། མ་ཚེས་པས་དར་བའི་དུས་དང་། ཐ་སྐར། མཆུ། དབོ། ལག །སྐག །སྣྲོན། སྣྲུབས་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྐར་དང་། གཞན་ཡང་བདུད་ཉི་སོགས་འཕྲོད་དང་དུས་སྦྱོར་དྲག་པོར་བབས་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ལས། དམིགས་རྟེན་འབེམ་དུ་བཅའ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་འབྲི་བ་ཡིན༔ སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་རེ༔ དཔྲལ་བར་མིང་བྲི་ཁ་ལ་རུས༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་གཅོད་གཟིར་གཉིས༔ མཐའ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་བཞི༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་གཅོད་བྱེད་བཞི༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་མྱོས་བྱེད་བྲི༔ འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་གྱི་ལིངྒ་འབྲི་བ་ལ། ཐོག་མར་རང་གི་ཁ་ལག་གདོང་གསུམ་དག་པར་བཀྲུས་ནས། ལག་པར་བསད་ཁྲག་དང་བསད་ཐལ་བྱུགས། ཤ་ཆེན་ནམ་ཚ་བ་གསུམ་མུར་བཞིན་པར་པང་ཁེབས་ཁ་རས་དང་བཅས་ཉི་མའི་འཆར་ཞུད་སོགས་རང་གྲིབ་མི་འགོ་ཞིང་། སྒྲ་གཅན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། སྣག་ཚའི་རྒྱུ་རྒྱ་སྣག་དང་རོ་སོལ་ལ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་རྨང་ཞབས། ཕུང་ཤུལ་དང་རི་མཐོ་ཉི་འཆར་སྔ་བའི་རྨང་ས་དང་། ཕག་ནག་དང་གྲི་མཛེ་ར་ཁྲག །བྱ་ཤ་ཟན་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག །བཙན་དུག །ཏིལ་ནག །ལྡོང་རོས། ལན་ཚྭ། སྐེ་ཚེ། ཟར་ཁུ། མི་རུས་སོགས་ཅི་འཛོམ་བསྲེས་ནས། ཀླུ་དང་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གནས་པའི་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་ཐོད་ངན་ནམ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྦྱངས་ནས། བདག་ཡ་མཱ་རིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་བཀུག་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྣག་ཚ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྣུར་ནས་གཟུགས་ཕུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱེ་མར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་མཉེ་ནས་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྩའམ་མི་བསད་མདའ་སྨྱུག་གིས། རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་གཟུགས་རབ་མདའ་གང་ངམ། འབྲིང་མཐར་གཟས་པོའི་ཁྲུ་གང་མཐོ་གང་ཅན་ལ་ཐོག་མར་ལྟེ་བ་བྲིས་ལ་སྲིད་པ་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོ་བྲིས་པས་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྲིས་པས་སྲོག་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ནྲི་བྲིས་པས་དགྲ་བོ་དེ་དངོས་འདྲ་བར་བསམ། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ། ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་དྷ་ས་ཡ་དྷི་ད་ཡ་ན་བྲེང་ཤག་རྦད་ཏྲིཀ་ནན་ཧུར། ཅེས་པ་བྲི། དཔྲལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཚེ་ན་དེའི་རུས་དངོས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་རུས་ཁུག་ཛཿཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། ངག་གནན་བྱ་ན་ལྕེ་ཐོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྱ། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། བདུད་པོས་ངའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་ཐུཾ་ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཤི་ཏྲི་བྱི་ཏྲི་ཨཱ་ན་ཡ་ཞེས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་ལ་རེངས་རེངས། ཡན་ལག་ལ་རྩ་རྒྱུས་རེངས་ཞེས་དང་། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཚར་རེ་རེ་དང་། ཆོགས་རེ་རེ་བྲི། རྐང་ངར་གཉིས་ལ་གུཾ་གུཾ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གུཾ་ཞེས་དང་། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་དང་། ཞ་ཞ་རེ་རེ་བྲི། ༼ལག་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་སྙིང་། ལག་ངར་གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཁྲག །རྐང་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་རུ། རྐང་ངར་གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཙ་ཞེས་སྔགས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་དུཾ་བུ་དུཾ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཚར་རེ་རེ་གདག་གོ།་་་འདི་གཤིན་རྗེའི་ལིངྒ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་དགོས་གསུངས།མཆན། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་མྱོགས་རྨུག་རོ་མྱག །འདོམས་སུ་བྷི་དྷ་ཡ་ཏྲིཀ་ནན་བྲེང་ཤཀ་རྦད་ཕཊ་ཅེས་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་དང་། བརླ་ནང་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བྲི། སྙིང་གར་ཛཿཁ་སྦྱར་བར་ནྲི་ཏྲི་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ དེའི་ཕྱི་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཨོཾ་མཉྫུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་དང་སྔགས་དང་དམོད་ཤམ་སོགས་དཔེའུ་རིས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལིངྒ་དེ་ཉིད་ལྷག་ཆད་བྲིས་གསུབ་སྤངས་ཏེ་དག་པར་བྲི། གལ་ཏེ་བྲིས་གསུབ་བྱེད་དགོས་ན་སྟག་གི་སྡེར་མོས་བྲད། འདི་ནི་དགྲ་གནན་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལིངྒ་སྟེ། དམིགས་བསལ་དམག་བཟློག་པ་དང་གསད་པ་བཅས་ཁ་སྒྱུར་ཚུལ་ནི་སོག་ཟློག་པའི་ཡིག་ཆ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེན་དགོས་སོ། །དམིགས་བྱ་ལེགས་པར་བྲིས་ཟིན་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་བཀྲུ་སྦྱང་བྱས་ནས། བྱུག་རྫས་ནི། ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ་དང་གྲི་མཛེའི་ཁྲག །དུག་སྣ་ཅི་ཚོགས། ཐང་ཕྲོམ་དཀར་ནག །བཙན་དུག །ཕུང་ས་སོགས་གདུག་པའི་ས་སྣ་གང་འཛོམ། ལྷ་ཁང་རྙིང་ས། རི་ཉིལ། མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ཡིག་དང་བླ་དྭགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅས་ལ་དམིགས་བྱ་དེའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས་བྱུག་གལ་ཆེ་མོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བླ་དྭགས་ལ་གླ་བའི་ཁྲག་བྱུགས་པས་འཐུས་ཤིང་རྫས་རྣམས་མེར་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་ནས་བྱུགས་པས་ལས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་ནས་ཁ་རྐུབ་སྤྲད། དེ་རྗེས་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་དང་། གཡོན་གྱིས་གཡས་གནན། མགོ་ནས་མར་དྲིལ་ལ། ཤི་སྐྲ་དང་། བན་བོན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་རམ་སྣ་ལྔ། སྤྲོ་ན་སེར་པོ་ལ་བཛྲ་ཏི་རི་བི་རི་རྦུད། དམར་པོ་ལ་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད། དཀར་པོ་ལ་ལོ་ཤི་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏྲིཀ་ན་ནན། ནག་པོ་ལ་ཟླ་སྲི་སྲི་ཤ་སོད། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམས་ལ་དཀྲི། སྤོམ་ནག་གི་སྦུ་གུ་སྐམ་ཁ་ཅན་གྱིས་གཅེར་སརྦ་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད་ཀ་ཤི །ཞེས་བརྗོད་ནས། གླང་དམར་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་གཡས་པ་མེ་ཆུས་མ་བཤུར་བར་བཅུག །ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཞེས་ཁྲོ་ལྕགས་དུམ། གྲོལ་མེད་ཀྱི་ཆིངས་ཞེས་ཤི་སྐྲ། བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཞེས་ཕུང་རེ། སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆིངས་ཞེས་ཚོན་སྐུད། སྣ་འདྲེན་གྱི་མི་དགུ་ཞེས་པ། ར་རུ། ལྟེ་ཕྱེ། སྦང་སྐམ། སྒོག་པ། རམ་བུ། བཙོད་རོ། བྲ་བོ། སྲན་མ། གྲོད་སྐོགས། ངོ་དམར་སྒབ་སེར་ཞ་བོ་ཞེས་སྤྲེའུ་དང་ཕྱི་བའི་སྤུ། མི་རྒན་མགོ་སྐྱ་ཞེས་སྦང་རམ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ནོན་ཞེས་དུར་རྡོ། ཁྱི་ནག་རྗེས་གཅོད་ཅེས་དུད་པ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་བའི་རྫས། གུ་གུལ། ཁྱི་ལུད། རྟ་ནག་བོང་དྲེའུའི་ཆུ། ཕག་བྲུན། སྤྱང་བྲུན། ཝ་བྲུན། རྭ་གཞོབ། སྤྲེའུའི་བྲུན་བཅས་བླུག །ཁ་ཞིང་ལྤགས་སམ་རྟ་ཀོས་གཡོགས་ལ། དེ་ལྟའི་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱི་གླང་རུ་དེ་རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྟེན་འོག་གམ། རང་གི་མལ་འོག་དུ་བཞག་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་ལྟར་ལ། རྒྱུ་དོན་གྱི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲོ་རྔམས་ཀྱི་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་བཤར་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞིན་ལ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། གསང་བར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །པང་དུ་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ལི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་མིག་དགུ་བསྣམས་པ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གདན་འཁོར་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་སྟེ་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཅིང་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཀོང་ཙེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནག་དང་གཡོན་མེའི་འཁོར་ལོ། ཡུམ་ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་དྲེད་ཀྱི་ཨབ་ཤམ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གཡས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། ཡུམ་ནག་མོ་པུས་འགྲོ་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་དགྲ་སཏྭ། ཡུམ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ཤར་ལྷོར་ཨ་བ་གླང་མགོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་གཡས་སྐར་མདའ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཞིང་དབྱུག །ཡུམ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཡས་སྤུ་གྲི་གཡོན་བྷན་དམར། ཡུམ་སྤྱན་གསུམ་མ་མཆེ་གཙིགས་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་གཡས་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ། ཤར་སྟོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ཚེ་བུམ་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོང་གཤོལ། ཡུམ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་གཡས་ཤེལ་གྲི། ནུབ་སྨད་དུ་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་བྷན་དམར། ཡུམ་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བཅུ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ། ཡབ་རྣམས་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ནག་པོ་དང་། མཐིང་ནག་དང་། ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གཡབ་གཡབས་པས་མི་ཁ་དགྲ་བྱད་གོད་ཁ་འདྲེ་དམག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་བ་དན་འཕྱར་བའོ། །སོག་ཟློག་པས་གདན་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་མཐིང་ནག་དང་ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་བསྒོམ་དགོས་གསུངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཁོང་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་རུ་རིང་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག །གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་དང་གཡོན་བཙན་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་རྟ་མཚལ་བུ་ལ་འཆིབ་པ། ཤར་དབུས་སུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་དང་། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྟོད་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་། ཕྱག་གཡས་བིང་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྨད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །འོག་མ་གཉིས་ཤག་ཏི་དང་མདུང་དར་བསྣམས་པ། མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་བོང་བུ་ལ་འཆིབ་པའོ། །ཤར་ལྷོར་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམ་ཅན་མགར་དམར་སེང་ཞོན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་རའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག །བྱང་ཤར་དུ་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྲི་གཡོན་སྙིང་། དར་དཀར་གྱི་བེར་གསོལ་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བྱ་རྒོད་སྟག་ཀངྐ་སྤྱང་གདོང་ཅན་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་འོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར། གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི་ནི་སྐུ་མདོག །ཁྲབ། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའང་གིང་ཞེས་པ་ཀེང་རུས་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཁོ་ན་མིན་ཏེ། ཀིངྐ་ར་ཅི་བགྱི་སྟེ་བྲན་གཡོག་ལ་འཇུག་པ་ཟུར་ཆག་ནས་གིང་དུ་སོང་བ་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་སྨྲོས་མ་ཐག་ལྟར་ལ། རྔམས་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་ནི། ཤར་བདུད་རོལ་པོ། ཁྲམ་བདག་སྲོག་བདུད། ཟླ་བདུད་ཡོལ་པོ། སྲོག་བདུད་བཅས་ཏེ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་པ། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ལག་ན་ཤྭ་རྡེ་ཐོགས་པ། སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ་ནག་མོ་ལག་ན་ཐུན་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་དམར་པོ་ལག་ན་བཙན་གྲི། ནུབ་ཏུ་གླེན་པ་ཀླུའི་ཤན་པ་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གདུག་རྩུབ་གཟའི་ཤན་པ་ནག་པོ་ལག་གཡས་མདུང་དར། གཡོན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྟེ་ཤན་པ་བཞི་འོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྐུ་མདོག་ཞོན་པ་རྟ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རུ་དར་དང་། གཡོན་པས་པི་ཝང་། རལ་གྲི། སྦྲུལ་ཞགས། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་འོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམ་དབང་པོ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཆུ་བདག་དཀར་པོ། གནོད་སྦྱིན་ལྗང་གུ། མེ་ལྷ་དམར་སེར། སྲིན་པོ་སྔོ་ནག །རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ། དབང་ལྡན་དཀར་པོ། ཚངས་པ་དམར་སེར། ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སེར་པོ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ། ཐོད་དབྱུག །སྦྲུལ་ཞགས། དབྱུག་ཏོ། །མེ་ཐབ། རལ་གྲི། བ་དན། རྩེ་གསུམ། ཟླ་བ། བུམ་པ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཟོར་ཐོགས་ནས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། རྟ། ར་སྐྱེས། མི། ཤ་བ། ཁྱུང་། ངང་པ། ཕག་རྒོད་བཅས་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ནས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བསྙེན་བཟླས་བར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ལ་རྒྱུན་བསྙེན་ལ་སྙིང་པོ།༥༠ ཉེ་སྙིང།༡༠༠ རྩ་སྔགས།༥༠ སྲུང་སྔགས།༢༡ ཟློག་པ་༢༡ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་སྤྱི་དྲིལ་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ་ཞེས་པའི་སྔགས་མཐར་ཤམ་བུར་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་བསྙེན། ༈ དེ་ནས་སྨད་ལས་དངོས་ལ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས། གོང་བཤད་ཀྱི་གླང་རུ་དམིགས་བསལ་བཅས་ཟིན་མེད་ན། འབྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཚིག་གི །ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས། ཞེས་ཁ་སྒྱུར་བ་ཡིན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྤྱིར་བཏང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ། དམིགས་བསལ་དམག་ཟློག་དང་གྱོད་གཏམ་གཤེར་གྱི་སྐབས། ཕྱག་གཡས་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནག་སྒོ་རོ་རོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། གཡོན་པས་རེ་བ་ནག་པོའི་གཡབ་མོ་བརྡབས་པས། དགྲ་བོ་དམག་མི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ནག་འཐིབས་བཏང་ནས་མྱོས་པར་བསམ་དགོས་གསུངས། རྒྱུན་དུ་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ། འགུགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་འགུགས་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། རྟགས་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་ན། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་སོགས། ཞེས་ཞི་སྔགས་བཅད་ནས་སྔགས་མགོ་ཧཱུྃ་གིས་མནན་པ་འདི་ལྟར་བཟླ་དགོས། སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གཞུང་ལྟར་ལ། མཐར་སྦྲུལ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཤ་རུས་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་གཏུབས་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ཤ་ཁྲག་ཐོན་པ་རྣམས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་སོགས་བཏགས་ནས་བཟླ། གླང་རུ་མན་ངག་བཞིན་བཅས་ཡོད་ན་ཆོག་བསྒྲིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ཚ་ཟེར་ལྡན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོ་བས་དམིགས་བྱའི་མགོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་རྡུང་བ། དགྲ་བོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་མུན་པ་ནག་པོའི་གཡུང་དྲུང་ཞིག་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་ལུས་སེམས་མྱོས། དྲན་པ་ཉམས། མགོ་འཁོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཞེས་བཟླ། འདི་སྒྲུབ་སྔགས་དངོས་གཞི་སྟེ་ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྔགས་གཞན་དེ་དག་ལས་འདི་གྲངས་མང་དགོས། གལ་ཏེ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱི་དམིགས་རྟེན་གླང་རུ་མེད་ན། གོང་གི་སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ཞེས་པ་བཟླས་མཐར་འོག་གི་གསད་དམིགས། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི།སོགས། ཞེས་པ་དེར་འཇུག་པ་མ་གཏོགས། བདག་ཉིད་ཕུར་ཤམ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་བཅས་མི་དགོས། ཐུན་བརྡེག་ཅིང་གསད་དམིགས་སྐབས་སྦྲུལ་མི་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དམོད་བཅོལ་ལན་གསུམ་མཐར། ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ་བཤམས་པ་བྲན་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་གྱིས་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ། དྲག་པོའི་ཐུན་དང་སོགས་ཞལ་བསྟབ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཟློག་བྱང་། ཐུན་གཏོར་ཟོར་སྐུལ། གནན་དམིགས། བསྡུ་རིམ་བཅས་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ༈ དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་ལྷས་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ན། འགུགས་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་མཚམས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་བྱ་འུག་གི་གདོང་དང་གཤོག་པ་ཅན་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་འཕུར་ལྡིང་བྱས་པས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ་སྟེ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཨ་ནྲི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། མ་མ་ཏྲག་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། ཞེས་བརྒྱ་རྩའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་བཟླ། ༈ ཡང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་མཐུ་རང་ལ་ལྡོག་པས་དེ་སྲུང་བ་སྦྱིན་གཏོར་ཆངས་རིལ་གྱི་མན་ངག་ནི། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླ་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ། ཆངས་བུ་གཙང་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་དགྲའི་ལོ་གྲངས་བཤམ། ཆང་བླུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་སྟེ། བསད་པ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ། བརྡུངས་པ་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ། བརྐུས་ཕྲོགས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། མི་རྟ་གྲི་རུ་བསད་པའི་ལན་ཆགས། མཐོ་བ་མཁར་ནས་ཕབ་པའི་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ཡུལ་བཅོམ་པའི་ལན་ཆགས། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུའི་ལན་ཆགས། བང་མཛོད་འབྲུའི་ལན་ཆགས། ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་ལན་ཆགས། དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འཇལ་བ་ཡིན་པས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ལན་ཆགས་བྱང་། བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད། ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། སླ་ང་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་པས་ཁོ་ཀླད་ཡུ་འཁོར་ནས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས་ལུས་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ནག་ཐིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། ༈ །ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་ནི། ཐུན་གྱི་མཐར་གོང་གི་སླ་ངའི་དགྲ་གཟུགས་དེ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་ནས་རིང་བསྲེལ་སོགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་རིགས་རང་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི། ཐུང་བ་རྣམས་སྤུ་གྲི་དང་སོག་ལེར་གྱུར། ཁོ་གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ལུས་ཡར་དགྱེ་དུས་ཡར་གཤགས། ཕྱིར་དགུ་དུས་ཕྱིར་གཤགས། ཁོ་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ས་འོག་རིམ་དགུའི་ཞབས་ནག་རིབ་རིབ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་སོགས་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་སྦྱར་བ་འདོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། འཛོམ་ན་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་སྡེས་ཤེར་ཕྱིན་པུསྟི་རྣམས་ཁུར། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་དང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བསྐོར་བ་རེ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་རིང་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བའང་ལན་གསུམ་བྱ། ལས་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དགྲ་གཟུགས་དང་ཆངས་བུ་བཅས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་སྒོ་འོག་ཏུ་གནན། གླང་རུ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྟེན་ཞབས་སམ་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ཚུལ་ལྟ་བུས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདི་ལ། གླང་རུ་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱིས་བཅས་པ་དང་། ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་ཞིག་ལས་གཞན་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཅིའང་འཛོམ་མི་དགོས་ཤིང་། འདོན་ཆ་མང་ཉུང་འཚམ་པ་དང་། སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་དམིགས་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་ལ། དམིགས་བསལ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་མན་ངག་བཅས་རྩ་བའི་གཞུང་ཟུར་མཁར་ཡིག་ཆའམ་དུག་གླང་ཕྱོགས་སྦྲེལ་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བཟླས་སྒོམ་ཉིན་གཅིག་བགྱིས་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཟློག་ཅིང་། ཞག་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མཐའ་དམག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྔགས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། སྔོན་དང་ད་ལྟ་བཅས་ལ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གཏམ་ཡང་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། སྐལ་བཟང་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཚང་ཚིང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་མེས། །ལྷག་མེད་བསྲེགས་ནས་ཕན་དང་བདེའི། །སྨན་ལྗོངས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ་བར་ཤོག །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མ་འཁྲུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་གལ་པོ་ཆེ་འདིའང་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes


Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).