Terdzo-OM-033

This page is under construction. Check back later for updated content.

དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་

dam pa sangs rgyas kyi lugs 'jam dpal smra seng gi sgrub rjes

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཕ་དམ་པའི་ལུགས་ (Pha dam pa'i lugs)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 395-403 / Folios 1a1 to 4a3

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dam pa sangs rgyas kyi lugs 'jam dpal smra seng gi sgrub rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 395-403. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Pha dam pa'i lugs ཕ་དམ་པའི་ལུགས་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	dam pa sangs rgyas kyi thugs dam lha'i gtso bo 'jam dpal smra seng gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: dam pa'i smra seng Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །དམ་པའི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དུས་བཟང་པོ་ལ། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔའ་བོའི་རིལ་བུ་དར་དམར་སེར་གྱིས་བཀབ་པ་གཞག །མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་དང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་གནས་དང་དེའི་མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། གཙོ་བོའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སིཾ་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཅིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་རལ་པ་དམར་སེར་གྲོལ་བ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ། པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན་དང་། གདན་མདུན་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོ་སངས། ས་བོན་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་བར་ནས་བྱུང་བའི་ཨུཏྤལའི་སྡོང་བུ། སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ན་གླེགས་བམ་ཅན། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་ལ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། མདུན་དུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཞབས་ཙོག་པུའི་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་མཚུངས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རལ་གྲི་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ནས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུད་འཇམ་དཔལ་དང་དབྱངས་ཅན་མར་གྱུར་པའི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་བདག་གི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ནས་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཇུག་ཏུ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡབ་ལ། དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དགེ་བ་བསྔོ། ཉལ་བའམ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་ལྡང་ན་ཧྲཱིཿདྷཱིཿའི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམ་ནས་ལྡང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གང་འགྲུབ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། མ་གྲུབ་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། བདག་མདུན་གོ་བརྗེས་ནས་སྔགས་དྷཱིཿཧྲཱིཿཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུས་གཟིར་མཐར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ལན་གཅིག་ཐོན་ནས་དཔའ་བོའི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་སྟེ། དཀར་པོ།་་་སྤང་རྒྱན་གླ་རྩི་མཚལ་དཀར་གསུམ། །ཡུང་བ་ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ། །སྤང་སྤོས་དབང་ལག་ཤུ་དག་་་དཀར་པོ།གསུམ། །ཤིང་མངར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཨ་རུ་ར། །དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་ནས་ནི། །ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་། །བ་དམར་འོ་མས་རིལ་བུར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུག །དར་དཀར་ལ་གུར་གུམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཕོ་འཁོར་བྲིས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ། དར་དམར་ལ་བབ་ལ་དང་ཡུང་བས་མོ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་འོག་ཏུ་བཏིང་། གཉིས་ཀའང་རྩིབས་བརྒྱད་དམ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ཨཱ་ལི་གཡས་སྐོར། ཀཱ་ལི་གཡོན་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི། ཕྱི་ནས་དར་དམར་སེར་གྱི་གུར་ཕུབ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རིལ་བུ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྐྱེད། སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམས་ནས་བཟླས་པས། འོད་དང་དུ་བ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་བོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་དུ་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སོགས་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྒོམ་གཞི་རིལ་བུར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནས། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །མདོག་དམར་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །མདོག་སྔོ་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བདག་མདུན་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། བསྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་རྡོར་ཐལ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་གསུངས། དེས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་གནང་བ་སྟེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ན་ལེནྡྲར་སྭསྟི་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལོན་པ་གཅིག་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་སད་པས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ། སངས་རྒྱས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཞེས་པའི་སར་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་སོང་བས། དེའི་ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཀུ་མཱ་ར་དེ་བ་ན་རེ། ལོ་འདི་ཙམ་ལོན་པས་ཡི་གེ་ཡང་མི་ལོབ་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཞེས་སྨྲས་པས། བདེན་སྙམ་སྟེ་ད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ་སྙམ་ནས། དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཞུས་ནས་ཅི་ཙམ་ན་འགྲུབ་བྱས་པས། ལས་འཕྲོ་ཡོད་ན་ཉིན་གཅིག་ལའང་འགྲུབ་བོ་གསུངས། དེར་རྒན་པོས་འཕགས་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་འཕགས་པ་དོ་ནུབ་ཞལ་མི་སྟོན་ན་རལ་གྲིས་བདག་གི་སྐེ་བཅད་ནས་འཆིའོ་ཞེས་གལ་བཙུགས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་ལངས་པ་ན་འཕགས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཙམ་གྱི་ན་ཚོད་དུ་གྱུར། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་པཎྜི་ཏ་རིག་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྟེ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་འགྲོ་མགོན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསུངས། དེའི་ཐུགས་དམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་ཆེ་གུ་ཧྱ་པ་དང་། དམ་པ་སོ་ཆུང་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བྎ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སིཾ་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་སོགས་དང་དྷཱིཿཡིག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི། སྤྱི་བོ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི། མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀ་ནས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི། ཕྱག་གཡོན་གྱི་པུསྟི་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། སྙིང་པོ་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། དཔྲལ་བ་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། མགྲིན་པ་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། སྙིང་ག་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་སྔོན་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་དང། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། ལྟེ་བ་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་སེར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། གསང་བ་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་པའི་བར་གྱི་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ། སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་བྱིན་ལ་ཟར་འཇུག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་དྷཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གཞག །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། བདག་མདུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་བླངས་པའི་ལག་ལེན་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །སྤྲོ་ན་རྗེས་གནང་རིམ་པ་སོ་སོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དབང་རྫས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གཏོད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་སྟེ་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་ཚད་མེ༵ད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་པའི་ལུགས། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་བཀོད་འདི་འོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).