Terdzo-KA-009

This page is under construction. Check back later for updated content.

<ul><li>"textnumberinvolume(filenumber)(" can not be assigned to a declared number type with value 1002003.</li> <!--br--><li>"volumenumber(parentfolder)(" can not be assigned to a declared number type with value 1.</li></ul>

Download PDF

ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་

kun mkhyen 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil ba'i sgra dbyangs

Alternate Title: མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ (mkhyen brtse'i rnam thar gsol 'debs)

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 1 (ཀ) / Pages 803-810 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 1 > Text #9 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. kun mkhyen 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil ba'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dang po (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 1) by 'jam mgon kong sprul, 803-810. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Lineage Histories
Tibetan Colophon(s)	ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་སྐྲ་རྩེས་བླངས་པའི་ཐིགས་པ་འདི་ཉིད་རྨོངས་བརྟུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཉམ་མེད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཕྲེང་བར་བསྟར་བ་ལས་མོས་ལྡན་དུ་མའི་བཞེད་ངོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་སླར་སྨོན་ཚིགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ཁ་བསྐངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་འདས་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྣན་པ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rnam thar rgya mtsho chen po la dad gus kyi skra rtses blangs pa'i thigs pa 'di nyid rmongs brtul blo gros mtha' yas kyis mnyam med shangs pa bka' brgyud kyi rnam thar gsol 'debs u dum+bA ra'i phreng bar bstar ba las mos ldan du ma'i bzhed ngor khol du phyung ste slar smon tshigs sogs tshigs bcad kha shas kha bskangs pa dge legs 'phel/_/mjug gi kha skong 'das byung dang rjes su 'brel ba'i shwa lo ka gsum chos kyi blo gros pas bsnan pa tshe rabs kun tu rje btsun 'jam dbyangs bla mas rjes su 'dzin zhing ye shes gzigs pa'i byin rlabs snying dbus su 'jug pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: gsol 'debs Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i rnam thar gsol 'debs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

   = Tibetan Text = 

   ༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།

ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་དགོངས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་འདུལ་རྣམ་རོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ལས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་དུ། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མདོ་སྨད་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་སྨན་གྱི་ལྗོངས། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཀྱི་ཆར། །རྣམ་དག་རིགས་སོགས་མཆོག་གི་གཟིགས་པ་ལྔས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུར་མགྲིན་གཅིག་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ཕལ་པའི་སྤྱོད་ལས་འདས་ཕྱིར་ལྷ་མི་ཀུན། །འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབུས་གཙང་བོད་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་བསྟེན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དཔག་ཡས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཚེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་གྲངས་གནས་ཚིག་རྒྱན་སོགས། །གནས་ལྔ་རིག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར། །ཕུལ་དུ་སོན་པས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁོངས། །མཁས་པའི་སྙན་པས་ཁྱབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུལ་མངོན་དབུ་མ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་ཀུན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏིང་སླེབ་ཅིང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །མ་སྦས་གསལ་བར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཆས་སྒེག །ཏིང་འཛིན་འཛུམ་དཀར་སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་འགུགས། །ཤེས་རབ་རོལ་སྒེག་ས་གསུམ་དཔྱིད་དུ་གཡོ། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གནས་ལ་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་དང་བྲལ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ཆགས་དང་ཐོགས་པ་མེད། །མཛད་སྤྱོད་ཀུན་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད། །ལྷ་མི་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་བཞིན་སྦེད། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོར་བསྔགས་ཤིང་འདུད། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གཅེས་རྒུའི་བདོག་པ་ཡང་། །རྩྭ་བཞིན་གཏོང་བར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མངའ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་། ཁེངས་དྲེགས་མི་མངའ་དམ་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཕྱིར། །དཀའ་ཆེན་དང་དུ་བཞེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟར་སྣང་ཆོས་ལ་བསྙད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་གཞག་གང་ལའང་ལྟོས་མེད་པས། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཀུན་བཟང་སྤྱོད། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་རིང་ལུགས་ཀྱི། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་པ། །ཐུགས་མཚོར་བསྐྱིལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་འབེབས་པས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི །གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་མངའ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྲུན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ཆོས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷས། །བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་གཏད་གཞན་ཡང་འཕགས་བོད་ཀྱི། །མཁས་གྲུབ་དུ་མས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །མདོ་རྒྱུད་གསང་མཛོད་བསྩལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །མཁྱེན་རྟོགས་རྫོགས་པར་སད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུས་པའི་དལ་དུ་ཞུགས་ཚེ་སོ་སྟོན་མཆོག །ཡེ་དབང་མཐུ་ཡིས་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྦྱངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཐོབ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེས་རབས་དུ་མའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་དེ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་དཀོན་པའི་པུསྟི་ཀ །རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་སྙེད། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་ས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར། །དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་རྗེས་དྲན་ཡང་གཏེར་བཅས། །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མ་འབད་པར་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཡིས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པས། །སྐལ་ལྡན་བྱེ་སྙེད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་འཆང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༼ཁ་སྐོང་། ཞིང་འདིར་གཟིགས་པ་ཡོལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཚེ། །སྤྲུལ་གཞི་དྭངས་བསིལ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རུ། །ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་། །དགོངས་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སླར་ཡང་གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྤྲུལ་པ་དུ་མས་བསྟན་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་། །འགྲོ་དོན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་དེར། །མངོན་འཚང་རྒྱ་ཚེ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་རུ། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བར་ལྡན། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་ཤོག༽ །མི་ཕྱེད་གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྐྱེ་བ་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་བར། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་ཐར་མངོན་བྱེད་ཤོག །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་སྤེལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་སྐྲ་རྩེས་བླངས་པའི་ཐིགས་པ་འདི་ཉིད་རྨོངས་བརྟུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཉམ་མེད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཕྲེང་བར་བསྟར་བ་ལས་མོས་ལྡན་དུ་མའི་བཞེད་ངོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་སླར་སྨོན་ཚིགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ཁ་བསྐངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་འདས་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྣན་པ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

   = Tsagli = 

   TSAGLI image gallery goes here 

   == Footnotes == 

   ==Other Information== 

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).