Terdzo-DZI-017

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ

pad+ma tshe yi snying tig las:_'chi med mkha' 'gro'i gdams pa

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག (Pad+ma tshe yi snying tig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 205-216 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma tshe yi snying tig las 'chi med mkha' 'gro'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 205-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Pad+ma tshe yi snying tig པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ
Wylie Colophon(s)	dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po'i byin rlabs las/_pad+ma mdo sngags gling pa 'od gsal sprul pa'i rdo rjes gtan la phab pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i dag snang tsaN+Da lI
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འདུད༔ དེ་ཡི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ལ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་རིམ་དབང་བསྐུར་གསུམ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རིག་ལུགས་འབྱུང་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་བགེགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་དེངས༔ ལུགས་ལྡོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རླབས་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པའི་སྣོད་དང་བཅུད༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་ཟེར་སྣང་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ གསལ་སྟོང་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་གཡོ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས༔ དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ ཞབས་ཟུང་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བཅས༔ ཡིད་འཕྲོག་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚན༔ ཆོས་འབྱུང་ཟུར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ཆགས་ཤིང་འཇོ་སྒེག་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉག་གཅིག་སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར༔ ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་འབར་པདྨའི་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དྲག་ཤུལ་ཆས་རྫོགས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་རོལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་བཞིན་བརྡ་ཡི་ཕྱག་བགྱི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དབུས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཆད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མཐུད༔ འཚོ་ཁམས་ཉམས་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གསོས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་པྲ་བརྟག༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛྙཱ་ན་ཙཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་འོས་གཏང་། བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ།མཆན། གཉིས་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་སོལ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་དང༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཐ་ཚིག་ཕོག་པའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ བདེན་དོན་བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་གཏིང༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ སྟེང་དུ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིས༔ ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནོངས་པ་བཤགས༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཉེར་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་གཉིས་གསག་ལ་འབད༔ འདིས་ནི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཡུན་དུ་བརྩོན་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཚེ་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་དུག་དབྱུང༔ ས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་དགུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བརྟན་པར་བཅིང༔ རླུང་བཅུད་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་ལེན༔ མེ་བཅུད་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོ་སྦར༔ ཆུ་བཅུད་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་བཞུ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བདེ་སྟོང་ངང༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལྡན་པས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་དམར༔ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་མཚན་བཅས་པའི་དབུས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་གཡོན་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་དང༔ མདུན་རྒྱབ་ཚེ་གཏོར་འཇའ་ཤེལ་དགོད༔ མཆོད་ཚོགས་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་ཆུས་བཀྲུ༔ བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་ནི༔ དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་མཆོག་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་སྦྱིན༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་བྱས་ལ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་གཟུང་སྟེ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ བུས་ཀྱང་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས༔་་་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག །མིག་ཏུ་གཟུགས། རྣ་བར་སྒྲ། སྣར་དྲི། ལྕེར་རོ། གསང་བར་རེག །སྙིང་གར་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གཞན་ཡང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་གསལ་གདབ། མཆན། གསལ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ནང་བཅུད་གཟུགས་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེར་དབང་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འབར༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་འཇའ་ཤེལ་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ མཐའ་རྟེན་ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག་ཉིད་མནྡྷཱ་ར༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་སོགས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དེང་འདིར་ཁུག༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྗེས་སུ་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་སྦྱིན་མངའ་གསོལ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག༔ འདིས་ནི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཏནྟྲ་ནི༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རང་བྱུང་པདྨས་དུས་བབས་ཚེ༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་དང༔ མ་འོངས་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ལམ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུངས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་པ༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ཚེ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).