Terdzo-DA-067-2

This page is under construction. Check back later for updated content.

གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་

gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i phrin las khyer bder bkod pa mi mthun phyogs las rnam rgyal

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa)
Volume 11 (ད) / Pages 1083-1114 / Folios 1a1 to 16b2

Citation	'jam mgon kong sprul. gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i phrin las khyer bder bkod pa mi mthun phyogs las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1083-1114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rdo rje thod phreng rtsal dang gnyis su med pa'i khyab bdag bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyis rjes su gnang ba la brten/_mnga' bdag 'gro ba'i mgon pos chog khrigs ma nyid gtsor bzung rtsa ba'i gzhung las 'phri bsnan phran bus brgyan te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod nyang gi drag dmar bder 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

འདར་ཞིང་བསྔངས་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ བརྡུངས་ཤིང་བསྲེགས་ནས་བསད་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ མེ་དབལ་ཁ་ནས་ཚུར་ལ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་དུམ་བུར་ཐོར་རོ་རོ༔ སྐེ་ནི་ཕྲུལ་ཕྲུལ་བཏང་བར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས། ནུས་པའི་རྟགས་བརྟན་ནས་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་འདོགས་དང་། རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཚང་བར་གཏང་། ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་ལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛད༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ རཾ་དགུ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཆོལ་བུར་གཏོར༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་ཚལ་པར་འགེམས༔ དཔེ་ཀར་རྒྱལ་འགོང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྣམས༔ རྒྱལ་འགོང་སྲོག་བདག་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་མི་སྲུན་མགོ་དགུ་འདུལ༔ དཔེ་ཀར་འགོང་པོའི་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་འཇིབས༔ བགེགས་འདུལ་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཤེད་དུ་ཆེ༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་གི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ རྔམ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས༔ ལྷ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་སྒོ་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་མ་རུངས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་འཇོམས་ཤིང༔ མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དུ་བརྩེ་མཛད་མ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལས་ལ་མི་གཡེལ་ཞིང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ནུས་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡི་གེ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ མི་གཙང་དྲི་དང་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པའི་དབུས༔ ཆགས་བྲལ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ འཕན་གདུགས་བླ་རེ་ཡོལ་བ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་འོང་ཚོགས་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབང་དྲག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐ་མ་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆོད་དུ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚངས་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་རྟེན་བཅས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོས། དེང་འདིར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཐ་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ལྔ་ཕུང་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྔམས་བརྗིད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གྲུ་གསུམ་བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ལྕིབ་ལྕིབ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་འདིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་བདག༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཡུན་དུ་མཆོད་བགྱི་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱིེ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སྨན་རཀ་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡི༔ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་སྡུད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལ་བཤལ་ཆུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པས༔ བདག་ནི་སྙིང་ནས་དད་པས་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཀྱི༔ དཀའ་བ་དང་བླངས་ལྕི་བ་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར༔ མོས་གུས་དད་པས་སྙིང་ནས་ཁྱེད་སྒྲུབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྦྱོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྟིམས༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ནི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་དབང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་རང་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཟབ་ལུང་སྟག་ཚང་དང༔ ཨ་སུ་ར་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་ནི་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན་གཏོར་ལེན་ཡིན༔ དམར་གཏོར་དམ་པ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྨན་རཀ་གིས་གཏོར་སྣོད་བཤལ་བའི་ཆུ་བརྟན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ བྷྱོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དཔའ་བོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད༔ མགོ་ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ དམ་སྲི་གནོན་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཚེ་ཆོས་ཟས་ནོར་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་འཆི་མེད་སྲ་བརྟན་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་དཔལ༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་དབང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བདུན་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག༔ མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ བདག་འཛིན་དངོས་པོའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་ཆུང་བས་སྐུ་མ་མཉེས༔ བཟླས་བརྗོད་ཡུན་ཐུང་གསུང་གི་རྟགས་མ་ཐོན༔ ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་བབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྡུ། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་འོད་དམར་ཆམ་བརྡལ་ངང་། །མི་དམིགས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་ཨ། །ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་འོད་དམར་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །པདྨ་དྲག་པོ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ། ཁ་ཅིག་རྒྱས་དྲགས་བཀླག་པའང་དཀའ། །བསྡུས་དྲགས་གཞུང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཆད། །མ་ལྷག་མ་ཆད་སྟབས་བདེའི་ཚུལ། །གཞུང་གདམས་གཉིས་ཀར་བརྟེན་ཏེ་བཀོད། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གྲུབ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ། །མེ་ལྟར་འབར་བས་བདུད་བགེགས་ཚང་ཚིང་ཀུན། །སྲེག་བྱེད་དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).