Terdzo-TSA-017

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལོ་རྒྱུས་

yang zlog me'i spu gri'i lo rgyus

by  ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ (Lhaje Nupchung)
revealed by  ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ (Lhaje Nupchung)
in cycle  གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri)
Volume 17 (ཙ) / Pages 477-489 / Folios 1a1 to 7a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	lha rje gnubs chung. yang zlog me'i spu gri'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 477-489. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	lha rje gnubs chung ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་
Source Revealer	Lha rje gnubs chung ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་
Cycle	Gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod gnubs chung yang zlog me spur Archivist notes: There are several shorter works included under this title
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། ། ཡང་ཟློག་འདི་ཡི་བྱུང་ཁུངས་ནི། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ཡིས་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ནས་མཛད། དེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང། དེས་བལ་པོ་བ་སུ་དྷཱ་ར་ལ་གནང་། དེས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན་པའི་མཐའ་མ་ལ་སྤེལ་རེའི་མནའ་བསྒགས་ནས་གནང་། དེས་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ནས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་ལྷ་ཁང་གོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན། ཁོང་ལ་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། མཚུར་སྟོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་སྤང་ཞང་སྟོན་ཆུང་བུ་བདུན་ལས་སྤུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལིདྒ་ལ་བཏབ་ནས་མཐུ་བྱས་པས། དོལ་པ་མེས་སྟོན་གྱིས་བཟློག་པ་བྱས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཚུར་བྱུང་ནས། དེར་ཁ་རག་བལ་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་བཤད་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། མེས་སྟོན་ལས་བལ་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་མེད། དེ་ལ་ཡང་ཟློག་པ་ཞུ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཚོགས་དང་ཨུར་མོ་ལ་མཁས་ཏེ་ཡང་ཟློག་ཟབ་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཡོད། དེར་སོང་ཞིག་གསུངས་སྣམ་བུ་སོ་མ་བདུན་ཁྱེར་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡང་ཟློག་འདི་ཞུས་ནས། སྔགས་རྒྱུན་བཟླས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་། དེ་ནས་ཡང་རྟ་ཕོ་སེང་གེ་འབུམ་གྱིས་མགོ་བྱས་ནས་གསེར་ཞོ་གང་ཕུལ་ཏེ། ཡང་ན་གདམས་ངག་འདི་ཚང་མ་ཞུ་དགོས། དེ་མིན་ན་ང་རང་གི་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱིར་ཁྱེར་དགོས། འདིའི་བཅའ་ཁ་བྱས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་ཞུས་པས། དེར་ཁོང་གིས་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་འདོགས་དང་ལྷའི་སྒོམ་ཐབས་གཉིས་གནང་ནས་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་རེ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དཔང་པོ་མཛོད། གསུངས་ཏེ་དབུ་བསྙུང་བཞེས་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་བརྒྱུད་པ་མིན་པ་ལ་མ་སྦྱིན་ཅིག་གསུངས་ནས་མནའ་བསྒགས་ནས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུ་ཆེ་བ་མཚུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཅིག །མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་གཉིས་དང་། ངེད་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་འདི་ལ་སྔགས་རྒྱུན་བྱས་པས། མེས་སྟོན་དཔོན་གཡོག་བཞི་ཁྲག་བཤལ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ནས་སྤང་ཞང་སྟོན་ཆུང་ལ་མཐུ་ཟུག་སྟེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལིངྒ་ལ་བཏབ་པ་སོང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས༔ གྲཨཨརྷགྭ༔ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་་་རྣོ་བའི་དཔེ་ཡིན་་་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐོར་གསུམ༔ མཚན་བཞི༔ གནད་གསུམ་མོ༔ སྐོར་གསུམ་ནི༔ བདག་ཉིད་་་སྲུང་བ་དང༔ རྦད་འདྲེ་་་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བོ་ཨེ་ཀ་ཡ་མས་་་བསད་པ་དང་གསུམ་མོ༔ མཚན་བཞི་ནི༔ ལྷ་ལ་མཚན་གསོལ་བ་་་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་་་དང༔ སྔགས་ལ་མཚན་གསོལ་བ་་་གཤམ་འདོགས་ལ་དགྲ་བོ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་་་དང༔ རྫས་ལ་མཚན་གསོལ་བ་་་སཱཙྪ་དཀར་ནག་གཉིས་་་དང༔ དཔེ་ལ་མཚན་གསོལ་བ་་་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་་་དང་བཞིའོ༔ གནད་གསུམ་ནི༔ བཅའ་བ་རྫས་ཀྱི་གནད༔་་་སཱཙྪ། སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད༔་་་གཤིན་རྗེ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་་་གཤམ་འདོགས་་་དང་གསུམ་མོ༔ གནད་གསུམ་འཛོམ་ན༔ ཕུར་ཐོག་སྟོང་གིས་བྲུབས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཁོ་རང་ཕུང་བར་ངེས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྔགས་པས་ནང་རྒྱས་བྱེད་པའི་དུས༔ སེང་གེ་ཁ་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གདམས་ངག་གུད་དུ་འདི་བཀོལ་ལོ༔ གདམས་ངག་འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ལ༔ ཚ་ཚཱ་དཀར་ནག་གཉིས་བྱས་ཏེ༔ དང་པོ་ཚ་ཚཱ་དཀར་པོའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་གདབ༔ ནང་ནི་ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་བྲུ༔ ཚོན་རྩི་དཀར་པོས་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཚ་ཚཱ་དཀར་པོའི་བྱ་ཐབས་ཡིན༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བྱ་ཐབས་ནི༔ ཤོག་བུ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔་་་པ་བྲི། ལྟེ་བའི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་ལ༔་་་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བདག་གི་མིང༔ རུས་དང་སྔགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྲི༔ དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཀོད་ལུགས་ནི༔་་་གཡས་དང་གཡོན་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤོག་བུ་དག་ལ་བྲིས་པ་ཡི༔ བདག་གི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་ཀྱང༔ ཚ་ཚཱ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བཅུག༔ སྒྲུབ་ཁང་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ དེས་ནི་རང་ཉིད་སྲུང་བྱེད་ཅིང༔ གཞན་གྱིས་རྦད་འདྲེ་ཟློག་པ་འོ༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་བྱ་ཐབས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ས་ནག་དག་ལ་ནི༔ གྲི་ཁྲག་དུག་ཆུས་སྦྲུ་བར་བྱ༔ ནང་ནི་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བྲུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ༔ རོ་སོལ་དུག་ཁྲག་དག་གིས་ནི༔ ནང་ནི་དམར་ནག་བྱུག་པར་བྱ༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་བྱ་ཐབས་ཡིན༔ ཤོག་བུ་དག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང༔ སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ ལིངྒ་བྲི་བསད་ཞལ་ལས་ཤེས༔ པ་ཀ་ཁེལ༔ ཐ་བ་ཀ་ཤ་སྔོས་ཕ་ཟི་བྱིས༔ པཀ་བཛོར་པཀ་ཤ་སྑྱ་ཁ་མ་ཕྲིར༔ དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་བྱས་ནས་ཀྱང༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ནས་སུ༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཞུག༔ སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྫོགས་པ་དང༔ བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་བསྒོམ༔ སྲུང་ཟློག་དྲག་སྔགས་འདི་དག་ནི༔ ངག་བཅད་དམ་བཅས་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ༔ ཟློག་ཡ༔ བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ དེ་བཞིན་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས༔ བན་དགྲ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ནི༔ ཁྲག་དང་གཟེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ནི༔ བདུན་ཞག་གཅིག་ནས་ངེས་པར་འཆི༔ འབྲིང་ན་བདུན་ཞག་གཉིས་ནས་འཆི༔ ཐ་མ་བདུན་ཞག་གསུམ་ན་འོ༔ ནད་ནི་གོང་མ་དག་གིས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ དམ་མེད་དག་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ དེ་ཡི་ལག་ཆར་སོང་ནས་ནི༔ དམ་ལྡན་རང་གི་གཤེད་མར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་ཚེ་བདག་གི༔ རྒྱུད་ལུང་གདམས་ངག་བཅུད་ཕྱུངས་ནས༔ ཡང་ཟློག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་རླག་པར་བྱེད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་བཀའ་ལས་འདས་ན་སྲེག༔ དབང་བསྒྱུར་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འདི་འདྲ་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་གསང་ངོ་གསུངས༔ བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་རྫོགས་སོ༔ ཟབ་བོ༔ གསང་ངོ༔ ༁ྃ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་གནད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་འདི་ལ༔ སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དོ༔ འདི་མ་ཤེས་ན་མི་རྒན་གྱིས་དཔའ་བོར་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་གཏིང་བར་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་བཤམ༔ དེ་ཀུན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་ཆད་ནས་གདན་སྟེང་དུ་བབ་སྟེ༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི༔ ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་བའི་ངར་ཅན༔ བར་མས་རལ་གྲི༔ འོག་མས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ༔ བར་མས་གཏུན་ཤིང༔ འོག་མ་ན་སྡིགས་མཛུབ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ཆེན་ནག་པོ་ཡོད་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་རློན་པས་སེ་རལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐུ་རེགས་བྱས་པ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་དེ༔ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ད་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ལ༔ སྲུང་བ་དང༔ ཟློག་པ་དང༔ བསད་པའོ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཆེ་གེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསད་པའི་དུས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་འཁོར་ལོས་དཀྲུག་པར་བསམ༔ གནད་ཀྱི་ལག་ལེན་ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ཡབ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཡིན༔ ཡུམ་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ཡིན༔ སྔགས་ཟོལ་མེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝ་རི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ འདི་ཡན་ཆད་སྲུང་བའི་སྔགས་སོ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་ཤ་ལ་རུབ༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རྩ་ལ་རྔུབས༔ ཁྲག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ བསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ལ་རྔུབས༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ལ་རྔུབས༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཞལ་གདམས་ཨི་ཐི༔ ༁ྃ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མཆོད་བསྟོད་བཞུགས༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་འདོད་ན༔ གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའམ་གང་རུང་གི་ནང་དུ༔ དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་ཆང་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས་པས་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་དམིགས་ལ༔ འབུལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གྲོགས་མཆེད་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་བ་དང༔ བསྐྱབ་པ་དང༔ སྦ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་དུས་སུ་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་བཏགས༔ ཟློག་པ༔ བསད་པ༔ མནན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གཤམ་དུ་གདགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཞལ་གཡས་དུང་ལྟར་དཀར་ལ་མཛེས༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ཞལ་གཡོན་དམར་ལ་དྭངས་པ་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐྱོང་བར་མཛད༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ནི༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞལ་ནས་མེ་འབར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྲེག༔ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན༔ གསོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསྣམས༔ དྲེགས་པའི་མགོ་བོ་རྣམ་པར་གཤག༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་མ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་མགོ་ལུས་ཕྱེ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ ལོག་རྟོག་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྔགས་ཟློག་བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ནས་འགུག༔ བར་མ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དོན་སྙིང་འགས༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཆེན་འབར༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྡིགས་ཤིང་སྲེག༔ ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་མནན༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འདུལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཀླུ་ཆེན་མ་ལུས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་སྐུ་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་མཁན༔ བན་དགྲ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛོད༔ བྱད་མ་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མཆོད་བསྟོད་གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེན་ཡོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).