Terdzo-'A-031

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་

thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bla ma 'phags pa bka' srung dang bcas pa'i yongs rdzogs gtad rgya'i dbang chog

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)
Volume 23 (འ) / Pages 719-726 / Folios 1a1 to 4b2

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las bla ma 'phags pa bka' srung dang bcas pa'i yongs rdzogs gtad rgya'i dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 719-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྩ་གཞུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang zab chos 'di nyid rgyun dkon pas cha lag tshang ba'i ched du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rtsa gzhung la gsal byed phran bus brgyan pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gtad rgya Back left-side note: gter mdzod zhig gling thugs chen 'khor sgrol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཧྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཻ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་བཏུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་། །སྨིན་བྱེད་ཆ་ལག་ཚང་ཕྱིར་དགོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་དམར། འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན༑ སྒོ་རྫོགས་ཕྱིན་ཆད་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཞག །ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཙཀླིའམ། གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས། དེའི་གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག །འཕགས་པའི་གཏོར་མ་པད་ཕྲེང་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་གཉིས། གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྦྱར་བའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། མཐར་རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཡོགས་པའི་སྟེང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་མགོན་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་བྱེ་བྲག་པ་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཔེ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་བཞག །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ། ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པར་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ་བྱ། དཔལ་མགོན་དང་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་འབུལ་བཤགས་སྐོང་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གཏད་རྒྱ་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་ཕན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་འཕགས་པ་དམ་ཅན་གྱི༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་གི་གཏད་རྒྱ་བགྱིད༔ འགྲོ་དོན་སྨིན་གྲོལ་མ་བགྱིས་ན༔ དམ་ལས་འགལ་ལོ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་དབང་ཆེན་ལྟར་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ་དང་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བ་ལ་འཁྱུད་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་བསྒོམས། མདུན་དུ་དཔལ་མགོན་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །འབེབ་རྫས་བདུག །འབེབ་སྔགས་གཉིས་ཀ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས། དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་འཕགས་པ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཨཱརྱ་པ་ལོ་ཌཱ་ཀི་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ བདེ་སྟོང་རབ་སྦྱར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ཡི༔ དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆེན་བུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ནང་བཅུད་བུམ་ཆུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། མན་ཤེལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དོན་མཛད་སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས། དེ་ནས་པོ་ཏི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང༔ བཀའ་སྡོད་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱིབས་གཟུགས་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བླ་མ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་གཏད་རྒྱ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས། དེ་ནས་དཔལ་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་རང་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཨཱ་རྱ་པ་ལོ་ཌཱ་ཀཱི་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཏ་རི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ། བླ་མ་འཕགས་པའི་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་བྱེད་པ༔ གཟའ་དང་སྲིན་པོ་ཀླུ་དང་ལྷ་མོ་དང༔ བཤན་པ་སྙིང་ཟན་ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་སོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཧྲཱིཿཏྲི་ར་ཤ་མ་ཕེ་ཨ་ཏྲི་ཎི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྨོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས། ཆོས་འདི་ཉིད་ཉན་སྒྲུབ་བསྒོམ་འཆད་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱན་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་ལས་བྱང་སྦྲགས་མར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གདམས་ཟབ་ཉིད། །ཡོངས་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བགྲང་ཡས་འབྱོན། །ཐུབ་བསྟན་ཇི་སྲིད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྩ་གཞུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).