Terdzo-NI-025

This page is under construction. Check back later for updated content.

བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་

btags grol rgyud drug

by ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ (Longchen Rabjam Drime Özer)
revealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Volume 42 (ནི) / Pages 323-341 / Folios 1a1 to 10a3

Citation	klong chen pa. btags grol rgyud drug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 323-341. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong chen pa ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
Source Revealer	Pad+ma las 'brel rtsal པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Cycle	Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད། །བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ
Wylie Colophon(s)	o rgyan thugs sras dri med 'od zer gyis/_/o rgyan zab chos mkha' 'gro snying thig las/_/o rgyan dgongs don ji bzhin bshad pa 'di/_/o rgyan rdzong du phyi rabs don du bkod/_/btags grol man ngag rin chen snying po zhes bya ba/_pad+ma las 'brel rtsal gyis bkod pa rdzogs so/_/dge'o
Notes	Front left-side note: btags grol rgyud drug Back left-side note: gter mdzod mchog gi las tshogs pad+ma las 'brel
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ དབང་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡང་དཀྱུས་སུ་ཡོད། ྈྈྈྈྈྈྈ བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོ༔ ཨོ་རྒྱན་སྐད་དུ༔ པྲད་རྡ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྷཱ་ནིར་ཨ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བཏགས་གྲོལ༔ སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་གསལ་མདངས་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུད་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཉིད༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ༔ སྟོང་གསལ་གདངས་ལྔའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཏི་ལ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཉིད༔ རྐྱེན་མེད་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ༔ བཏགས་གྲོལ་ཉིད་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཚིག་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི༔ བཏགས་གྲོལ་བཅངས་པས་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཚིག་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་འོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྒྱུད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀིའི་སྐད་དུ༔ ཨེ་ཀ་དུ་བར་དྷེ་ཤོྷཀ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཏི་ལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཉག་གཅིག་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མ་འགགས་རིག་མདངས་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་འདི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར༔ ཉག་གཅིག་གསལ་གདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས༔ ས་ལམ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ རྩ་བ་ཏི་ལ་གཅིག་ལས་གྱེས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྡེ་གསུམ་རིམ་གསུམ་ཨ་ཏིར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལ་སོགས་པ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་རྫོགས༔ ཤེས་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་དབང་དང་ནི༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཆོད་སྔགས༔ ཕྲིན་ལས་ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་རིམ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་རྟོགས་གྱུར་ན༔ རྒྱུད་དོན་ཀུན་ལ་མཁས་འགྱུར་ཞིང༔ ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ འདི་ཉིད་བཅངས་ཤིང་དོན་རྟོགས་པས༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ འདི་ནི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་འཁོད༔ ཆོས་སྐུ་ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ༁ྭ༔༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོ༔ ྈྈྈྈྈ ཡང་དག་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་ཀཾ་ཙཱ་མནྡྷ་ལ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་ཏིག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་སྟོང་གསལ་རིག་མདངས་འཁོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དོན༔ སྟོང་གསལ་མི་འགྱུར་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་ངོ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད༔ བཅངས་ཤིང་མཐོང་ཐོས་རེག་པས་ཀྱང༔ གསལ་མདངས་ཀློང་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་དོ༔ ྈྈྈྈ ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཛཱོ་གི་ནཱིའི་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་ཀུརྐྨ་ཀྭཱ་ྷམྞེ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རང་བཞིན་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གནས་ལུགས་རང་རྩལ་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་ཡིན༔ ཏི་ལ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ནོ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲོལ༔ རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་རྒྱུད་འདི་ནི༔ མཐོང་ཐོས་བཅངས་པས་སངས་རྒྱ་འོ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་འོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མན་ཏ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་རང་རིག་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་དོན༔ རང་ཤར་ལྷུག་པ་གཟའ་གཏད་བྲལ༔ དེ་ཡིས་མཐར་འཛིན་གྲོལ་གྱུར་ན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རིག་རྩལ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ འདི་ལ་བཏགས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཞེས༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༄༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ བོད་སྐད་དུ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མཐོ་དམན་ཕྱི་ནང་མེད་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཨ་ཏི་རང་ཤུགས་ཚིག་ཏུ་བྱོན༔ ཨེ་མ་འདི་འཛིན་སྐལ་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་འོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ཡེ་ཏ་ལི་ཀོ་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུནྟ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་བི་ཏི་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གུ་ཡེ༔ ཀེ་ས་ཀེ་ར་དུ་ཀ་ན༔ མ་ཧ་ཏ་རི་བེ་ཏ་ནི༔ པ་ར་ལི་ཧི་ལཾ་ཧ་སི་ན༔ སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏཾ་པ༔ སུ་རྱ་གྷ་ཏ་ར༔ ཨྱེ་བ་ཤ་ན་མ་ས༔ ར་ན་བྷ་ཏི་ས༔ གུ་ལི་ཏ་ཡ་ཐཱ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པ་ག༔ ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ར༔ བྷུད་དྷ་བུད་ཚི༔ ཤ་ས་གྱེ་ལཾ༔ ས་ར་རི་རི་ལ་ཁྱེ༔ ས་ཏྲ་ལ་སིར་སྣ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོ༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ རྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ་བྷི་ཏི༔ ས་ན་བྷྱ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་རྡ་ཀེ་ནི༔ རྡ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བེ༔ ཏ་ན་པ་རི་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏཀྵེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏི༔ རྡ་པ་སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨཱ༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ བྷི་ཧི་ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ བརླངས་ག་ཁ་ཀ་བ་ལ་ན་ར་ལཾ་པ༔ ན་ར་ན་ར་ལཾ༔ ཨི་ཐ་ལ་པ་ཏ་ལཾ༔ སིརྣ་བྷེ་ས་ར་ལཾ༔ ས་གེ་ལཾ༔ མ་ས་སཱ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ྈྈྈྈ ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འོ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར༔ ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟན༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷྲི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷུ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་རི་ལ་བྷ་རྡུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེཀྵ་ས་མིག་ཀླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀ་རེ་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རི་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོ་ཡི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བྷུ་ཀ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་གི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཁ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གསུམ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཙེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་དཾ་ས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ཨ་ནུ་ས༔ སངས་རྒྱས་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མ་མ་ཀཱཏྨ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ ྈ ༈ བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲའི་སྐོར། བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ནི་འབད་མེད་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པས་གསུངས། །དེ་ཉིད་བྲི་དང་རབ་གནས་དབང་བསྐུར་བཅང་། །ཀློག་ཅིང་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན། །དང་པོ་བྲི་བ་ནི། མཐིང་ཤོག་ཟུར་ནས་ཟུར་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། གསེར་གྱི་གཟབ་མར་དབུ་གཉིས་གྱེན་ལ་ཡོད་པས། བཏགས་གྲོལ་རྣམས་དང་འདས་རྗེས་གསུམ་པོ་བྲིས་ཏེ། དར་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་མདའ་གང་མཐིང་ཁ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ལ། དེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྲིས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གིས་གང་བར་ཁྱམས་མཐིང་གས་གང་། ཚོམ་བུའི་མུ་ཁྱུད་མཐིང་དམར་དཀར་པོའི་ར་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཏགས་གྲོལ་རྣམས་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ནས་ལ་བཟླས་པ་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་སོ་སོའི་སྟོན་པ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་པདྨ་དང་། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས། །ཞེས་པས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པ་ལ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་ཅན། །བླ་མ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཧོཿས། བཏགས་གྲོལ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་བཏབ་ལ། སྔར་གྱི་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས། འབྲུ་དང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བླ་མ་དང་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་སྙིམ་པ་བཀང་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་དང་། རྒྱུད་དང་འདས་རྗེས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའམ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་བརྗོད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བདེ་གཤེགས་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཚོགས་མངའ་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །བདེ་ཆེན་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སོ་སོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱམས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྐལ་ལྡན་དེའི་གནས་ལྔར། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལྔ་བསམས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཡི་གེ་དག་ཏུ་བསམས་ཤིང་། ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བརྗོད་ནས་སྣང་སྲིད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ལ། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རང་གི་སེམས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྩ་བ་བྲལ། །སྟོང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཡང་། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །མིག་རྩེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལྟོས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་ཆེན་དབང་། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ། མཎྜལ་ཚན་པ་གསུམ་ཕུལ་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་བསམ་ལ་རྒྱུད་དེར་བཞག་པས། རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མགྲིན་པར་ཚིག་དེ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་སྙིང་གར་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོའམ། སྙིང་གའམ། མཆན་ཁུང་གང་རུང་དུ་གདགས་སོ། །རྗེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀློག་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དང་། སད་དང་། སེར་བ་དང་། འབྲུག་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། འཇའ་འོད་དང་། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་དུས། སྟེང་དང་འོག་དང་། ཕྱོགས་བཞི་གང་དུ་བྱུང་བ་བརྟགས་ལ། སྟེང་འོག་ཏུ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་བསམ། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྒྱུད་དྲུག་འདས་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཚར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནམ། བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། གནོད་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྣང་སྲིད་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་བསམ་སྟེ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་བྱུང་ན། བདག་དང་མཚན་རྟགས་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་པའི་རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་མངོན་དགར་མོས་པ་བྱའོ། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ལ་རང་དང་མཚན་རྟགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་པའི་ལྕེ་རིན་པོ་ཆེར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་མོས་པ་བྱའོ། །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྕེ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྕེ་རལ་གྲིར་བསམ་ལ། ཡུལ་དེ་ལས་རབ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསམ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའང་མཚན་མ་གང་བྱུང་གི་ཕྱོགས་དེར་ཁ་བལྟས་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེའང་མཚན་མ་དེ་དག་འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་དེའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་འདས་པའི་ཚེ་སྙིང་གར་བཏགས་ནས་བསྲེགས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །དེའང་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་པུར་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བ་འམ། དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བའམ། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། མེའི་འོད་དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །གདུང་ཤ་རཱི་རམ་སེར་པོ་དང་། ཆུ་རཱི་རམ་དཀར་པོ་དང་། བ་རཱི་རམ་དམར་པོ་དང་། ཉ་རཱི་རམ་ལྗང་གུ་དང་། པཉྩ་རམ་མཐིང་ག་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་གདུང་དང་། སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུང་གི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ་གྱེན་འགྲེང་དང་། སྒྲ་འུར་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་ས་གཡོ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་མེད་ཅིང་དྭངས་ལ་གསལ་བ་དང་། འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཡི་གེ་དང་། སྐུ་དང་། རིང་བསྲེལ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །ཕན་ཡོན་ནི་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་འོན་གྱུར་ཅིང་། །རྒན་གཞོན་ཕོ་མོ་དགེ་སྡིག་མེད། །བག་ཆགས་བཟང་ངན་མེད་པ་རུ། །འདི་ཉིད་བཅངས་པས་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཐ་མ་དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་སྲས་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་ཅི་ཞིག་དགོས། །གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་འདི། །བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་གྲོལ་ན། །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན། །ཚེ་འདས་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་འམ། །མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་བསྲེག་ན་ནི། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱད་པ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་མཉམ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པར་ངེས། །འདི་ཉིད་བཅངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །གང་ན་འདུག་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཙམ། །ངན་སོང་དག་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རིག་པ་དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་བསྲེག་མི་དགོས། །འཆི་ཁར་འཕྲོད་པས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཕྲད་ནས་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད། །བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).