Terdzo-DA-023

བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ་

bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa'i:_dbang bskur pad+ma'i myu gu

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 581-588 / Folios 1a1 to 4b6

Citation	'jam mgon kong sprul. bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa'I dbang bskur pad+ma'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 581-588. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: dbang skur Back left-side note: gter mdzod 'jam mgon tshig bdun bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ་བཞུགས༔ ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་ཚེ༔ བྱིན་ཆགས་གནས་སུ་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ༔ སྔགས་ཕྲེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ དབང་རབ་དྲན་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ བློ་དམན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་སོགས༔ གང་དགོས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ གང་ཡང་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབེབས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་ཡོན་ཕུལ་ལ༔ དད་པས་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྒོ་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཆེ་གེའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ འདིར་ཞུགས་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ དགོངས་པས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་ས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བསྒོས་ལན་དུ་འདི་སྐད་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདག་ལ་དགོངས༔ བཀའ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་བཟུང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་དམ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཇི་སྙེད་དམ་ཚིག་གསང་བ་ཆེ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་སྲོག་བཞིན་དུ༔ མོས་གུས་བརྟན་པོས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ ཚོགས་གསག་དབྱེ་བསྡུ་རྒྱུད་ཚོད་བསྟུན༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སློབ་མ་སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་བར༔ རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་སྒྱུར་བའི༔ སྙིང་ནང་གཡུང་དྲུང་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ བདག་ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས༔ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེའི་རྣམ་པ་རུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་བྱོན༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཚིག་བདུན་ཤམ་བུ་བཅས་པས་བསྐུལ༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་གདུང་དབྱངས་སྦྱར༔ མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་རབ་ཏུ་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཆེ་གེར་གསལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་སྦྱིན་པར་བསམ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་རྟོག་སྒྲིབ་བཀྲུ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་དབང་སྔགས་སྦྱར༔ ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྨིན༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་སྤྱི་བོ་རུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྐུ་དང་ཨོཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་བའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྐུ་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར༔ གུ་རུའི་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་དབང༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་མཐིང༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་སྣ་ཚོགས༔ གུ་རུའི་གནས་བཞི་དག་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་གནས་བཞིར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྤྲོས་མེད་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི༔ གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་གུ་རུ་སོ་སོར་གསལ༔ གནས་བཞི་ནས་སྤྲོས་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་རྣམས༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བསམས་ལ༔ གཏོར་ཆེན་བཏེགས་མཐར་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་མངོན་རྫོགས་བརྡལ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོའི་བདག༔ བླ་མེད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འདིར་སོ་སོའི་མཚན་བསྒྱུར། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་མཛོད༔ བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་སྨིན་གྲོལ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དད་མོས་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་བཀྲུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ གནས་སྐབས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ སྙིང་པོས་ཐོག་དྲངས་ལས་སྦྱོར་སྔགས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་བསམས་ལ་རོལ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རུ༔ ངོ་སྤྲོད་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞོག༔ དོན་དམ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིག་པ་འོད་གསལ་འདི་ཁོ་ན༔ མ་བཙལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་བརྙེས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རྗེས་རིམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་སྔོན་སོང་བའི༔ བློ་ཆེན་ཟབ་མོའི་སྣོད་རུང་ལ༔ གོང་མའི་དབང་གསུམ་སྦྱིན་འདོད་ན༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷར་རྟོགས་ནས༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱཿ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་བརླབས་པས༔ གསང་བའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས༔ རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བརྟན་ཐོབ་བྱ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མ་ལག་ཏུ་སྦྱིན༔ མན་ངག་ལྡན་པས་སྦྱོར་གཞུག་ལ༔ ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་དགའ་བཞི་སྤེལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན༔ མཚོན་བྱ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ༔ ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན༔ དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག༔ སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ གནས་ལུགས་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཚེ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རྩལ་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཉམ་གཞག་ཁྲེགས་ཆོད་བརྟན་ཐོབ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ གོང་མའི་ཟབ་དབང་གསུམ་ཀར་ཡང༔ སོ་སོའི་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་སྦྲེལ༔ ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང༔ རྒྱུད་སྨིན་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ བསྒོམ་རུང་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིགས་འཛིན་རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱི་དབང་འདིར༔ གང་འབྲེལ་གུ་རུས་རྗེས་སུ་འཛིན༔ གནས་སྐབས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བླ་མའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ནོར་འདོད་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་བཞིན༔ བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).