Terdzo-SIDDHAM-025

རྩ་གསུམ་བསྐང་བ་

rtsa gsum bskang ba

by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
revealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ (Bla ma nor bu rgya mtsho)
Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 595-601 / Folios 1a1 to 4a3

Citation	Pad+ma gling pa. rtsa gsum bskang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 595-601. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Pad+ma gling pa; པདྨ་གླིང་པ་
Source Revealer	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma nor bu rgya mtsho བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་ནོར་རྒྱམ་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།།
Wylie Colophon(s)	rig 'dzin pad+ma gling pa rang gis mdzad pa'i nor rgyam las byang pad+ma'i ljon shing kha skong bcas bklag chog tu bsdebs pa las khol du phyung ba'o
Notes	Front left-side note: sngags gso Back left-side note: gter mdzod pad gling thuD sgrub rtsa gsum skong ba
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྩ་གསུམ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏིང་འཛིན་གསལ་དྭངས་བླ་མེད་བརྡའ་སྟོན་པའི། །རིག་འཛིན་བརྡའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀའ་ལུང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཁྱེན་མཛད་པའི། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྩེ་སེམས་མཁྱེན་པས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ བཀའ་གཏེར་གསང་མཛོད་སྦས་པའི་གཉེར་དུ་བསྐོས། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་ཞིང་ལུང་སྟོན་པའི། །སྨོན་ལམ་དབང་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ བཀའ་བབས་ལུང་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་བཀོད། །ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཡེ་ནས་མངོན་རྫོགས་པའི། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཚན་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས༴ རང་སྣང་མ་འགགས་གཞན་སྣང་དེར་སྟོན་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས༴ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པའི། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པའི། །གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷའི་ཐུགས༴ ཤེས་བྱར་མ་རྨོངས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པའི། །གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས༴ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པའི། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས༴ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པའི། །གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས༴ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པའི། །གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས༴ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས༴ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པའི། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས༴ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པའི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས༴ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས༴ དཔལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་པའི། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས༴ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས༴ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས༴ གསང་བ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི། །མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས༴ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བླ་མེད་འདྲེན་མཛད་པའི། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས༴ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི། །གསུང་མཆོག་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་བྱ་ར་མཛད། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང་། །པདྨ་མཱཾ་ས་སྦྱར་བའི་རཀྟ་དང་། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ལང་ལིང་དང་། །འབྲུ་མར་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང་། །རྔ་དུང་ཆ་ལང་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས། །རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་གཙོ། །དྲག་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ འཆི་མེད་དམར་པོ་ཟླ་གསང་ཨཱཿཡུའི་མཛོད། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང་། །པདྨ་མཱཾ་ས་སྦྱར་བའི་རཀྟ་དང་། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ལང་ལིང་དང་། །འབྲུ་མར་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང་། །རྔ་དུང་ཆ་ལང་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ལྷོ་ནུབ་རབ་གཏུམ་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ནུབ་བྱང་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ བྱང་ཤར་རྒྱུག་བྱེད་ཤུག་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྒྱུད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་རུ་ཏྲ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས༴ དམ་ལ་གནས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་པའི། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་ཐུགས༴ སྟོང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དྲག་རྩལ་གཟེར་གྱིས་ཁྱབ། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས༴ ཨ་ཏི་བླ་མེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད། །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཐུགས༴ རྒྱུད་སྡེ་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཉེར་དུ་བསྐོས། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས༴ ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས༴ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །ནོར་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཐུགས༴ ལྷ་ཁང་གཙུག་ལག་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་པའི། །མཐུ་ཆེན་དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །སྔགས་བདག་སྔགས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡི་གཉེར་དུ་བསྐོས། །གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གཏོར་ལེན་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ གཞི་དང་སྒྲུབ་གནས་བར་ཆད་སྲུང་མཛད་པའི། །གཞི་བདག་གཞི་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྦྱིན་ཡུལ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ས་ལམ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ འཁོར་འདས་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༴ ས་འདིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གཞི་འདིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གནས་འདིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང། །པདྨ་མཱཾ་ས་སྦྱར་བའི་རཀྟ་དང་། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ལང་ལིང་དང་། །འབྲུ་མར་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང་། །རྔ་དུང་ཆ་ལང་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང་། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདིས། །ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གཉན་བསྐངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་ནོར་རྒྱམ་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).