Terdzo-ZHI-036-1

མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་

mnga' dbang rin chen 'bar ba

by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Mnga' dbang rin chen 'bar ba)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 387-398 / Folios 1a1 to 6b6

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. mnga' dbang rin chen 'bar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 387-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Mnga' dbang rin chen 'bar ba མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 395: མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས༔ ཞལ་ཆེམས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔ First colophon (revealer) page 395: གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔ ཤོག་སེར་བུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་ལས་བཤུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 395: mnga' dbang rin po che gter gyi bang mdzod kyi lo rgyus:_zhal chems brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked:_zangs mdzod dmar po'i nang du sbas so:_ First colophon (revealer) page 395: gter ston rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o:_shog ser bu dngos grub rgyal mtshan gyi dpe las bshus so:_sa ma ya rgya rgya rgya:_
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las byang gter mnga' dbang Archivist notes: This text entry and the following two text entries are a single continuous work that has been split into three, hence they share the same citation. The colophons are recorded along with the section of the text in which they appear.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ཟངས་མཛོད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་མན་ངག་འདི༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་བཅའ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་བཅས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་འགྱུར༔ འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མངའ་གསོལ་བ་དང༔ བང་མཛོད་བཅས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམས་ཏེ་མངའ་ཐང་སྐྱེད་པའོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ཀྱང༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ སྐྱེས་ཚུལ་སྤྲུལ་པའི་བརྡ་བསྟན་ཚེ༔ ཡར་ངོ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན༔ གཞུང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ མཚོ་གླིང་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་གྱུར༔ མཚོ་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་གཏམས༔ བར་ཁྱམས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རང་གི་མདུན༔ སྲིད་གསུམ་མངའ་དབང་སྲོག་གི་བདག༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྐུ་མདོག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མདངས༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་གཏེར་གྱི་བདག༔ སྲིད་གསུམ་དབང་གི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཐོགས༔ ཞལ་ནས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ལྔ༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་སྡུད༔ ལྷ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡི༔ དབང་གི་སྒྲ་ཡིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་གི་གནས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ༔ བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱས༔ དམ་ཚིག་གསུམ་ཕོག་རྒྱ་གསུམ་བཏབ༔ ལྷ་རྣམས་སྟེང་གི་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ ཡུམ་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཤར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་བྱོན༔ རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་མཐོ་གང་བ༔ བདག་ལ་གཏད་ནས་བརྡ་གསུམ་གསུངས༔ མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནོར་བུའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡབ་དང་མཇལ༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ལོ་དྲུག་འབངས་ཀྱི་སོ་ཚིས་བྱས༔ དེ་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་བཏུལ༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ངས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ བོད་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཏུལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ རྒྱུད་ལ་ལེ་འུ་ལྔ་རུ་བསྟན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡོད༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ འདུ་འཛི་གཡེང་བས་ལོང་མེད་ན༔ བཅས་ཆོག་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡོད༔ ལྷ་དང་བླ་མ་མན་ངག་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་མེད་པའི་རིགས༔ ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁས་པ་ལ༔ མན་ངག་སྤེལ་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ རྒྱུད་གཅིག་མན་ངག་དྲུག་བཅས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འདིས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ མ་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཀོད༔ གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་དར་བོད་ཁམས་བདེ༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་བགྲོད༔ གཅིག་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཁྲེ་འུར་འཐོར་ནས་ཀྱང༔ སྡེ་བ་ནང་འཐབ་འཁྲུག་པ་འོང༔ བསོད་ནམས་ཉམས་པའི་རྟགས་བཅུ་འོང༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་མ་ནོན་པས༔ འབངས་ཀྱིས་རྗེ་ལ་རྒོལ་བ་ཡོང༔ འདུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ཉམས་པ་ཡིས༔ བཙུན་པས་ཉོན་མོངས་བབ་ཆོལ་བྱེད༔ གསང་སྔགས་དམ་ཉམས་མང་བ་ཡིས༔ དཔོན་སློབ་ནང་འཐབ་བྱེད་པ་འོང༔ ཆོས་ལ་ཡང་ཟོར་བྱེད་པ་ཡོང༔ བུད་མེད་སྨད་འཚོང་བྱེད་པ་ཡོང༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་འོང༔ ལས་སུ་སྡིག་ལ་རྔམས་པ་འོང༔ ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྡིག་ལ་རྔམས༔ དེ་ལྟར་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་གྲིབ་ཀྱི་འཚུབས་མས་འགྲིབས༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ཕྱི་ལ་བྲོས༔ གཞི་བདག་ཆོས་སྐྱོང་བདུད་དུ་བབས༔ སྟེང་འོག་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ གཉན་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ་འོང༔ རིམས་ནད་ཆར་ལྟར་སག་པ་འོང༔ མཐའ་དམག་ཆུ་ལྟར་བརྡོལ་བ་འོང༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་འོང༔ དེ་དུས་བོད་ཁམས་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ ལས་ཅན་གཏེར་དང་འཕྲད་པའི་དུས༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་བྱང་སེམས་སྐྱེད༔ བོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་མཚམས་སུ་འོང༔ མཐའ་ཡི་དམག་དྲུག་བརྡོལ་དུ་ཆ༔ བོད་ལ་སྡུག་རེས་བབ་ཏུ་ཆ༔ མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབབ་ཏུ་ཆ༔ སྒྱོགས་དང་མེ་གཏོང་ཡོང་དུ་ཆ༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟད་དུ་ཉེ༔ དེ་དུས་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བོད་ལ་གཅེས་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ མཛོད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ན༔ བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ང་ཡི་སྐུ་ཡི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔ བོད་དུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ གནས་ཆེན་གངས་རི་བཀྲ་ཤིས་པའི༔ རྩེ་མོ་རྩ་བ་རྐེད་པ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་མི་ཆེན་གནས༔ ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་བཞི་བཞེངས༔ དབེན་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་དང༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ལྷ་ཁང་བཞེངས༔ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གྲོང་གསེབ་དང༔ མཐའ་ཡུལ་སྡིག་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་རུ༔ སྙིང་རྗེས་འདྲེན་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས༔ བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་ས་ཕྱོགས་སུ༔ གནོད་པའི་ས་པྲ་ངན་པ་དང༔ ནད་རིམས་ལྷོག་བརྒལ་དར་བའི་ས༔ གཡུལ་བཀྱེ་མི་བསད་འཁྲུགས་པའི་ས༔ ཚེ་ཐུང་ནང་འཁྲུགས་དར་བའི་ས༔ ཤི་ཁ་བྱེ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས༔ མི་དགེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲི་མནན་དཔུང་གཞོམ་ཕྱིར་ཟློག་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ང་ཡི་གསུང་གི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔ བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་ཡིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པ་ཡི༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབས༔ འབྲིང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ བཀའ་ཡི་གསུང་སྒྲོགས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ བསྙེན་པར་གནས་དང་སཱཙྪ་འདེབས༔ སྲོག་བསླུ་ཉེའུ་འདོན་བྱ་བ་དང༔ ལམ་འཕྲང་ཟམ་པ་གཟུག་པ་དང༔ དགེ་འདུན་མཆོད་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ རང་རང་གང་མོས་དགེ་བ་གྱིས༔ བདག་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཐ་མ་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད༔ རང་གི་སྒོ་ན་འཁོར་བ་ཡི༔ ལོང་སྤྲང་ཁྱི་དང་དུད་འགྲོ་ལ༔ ཅི་འབྱོར་སྦྱིན་པ་སྙིང་བརྩེས་སྦྱིན༔ མདོར་ན་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གང་ཟག་གིས༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་གསོ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གུས་པས་འབྲི༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཆུ་ཕོར་གང༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་མཆོད་ཡིན༔ དེ་དུས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་འབུམ་འགྱུར་འཕེལ༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོབ༔ ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔ བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཚུགས༔ རྣམ་ཐར་དཔེ་ལུགས་བཟང་པོ་སྐྱོངས༔ བཀའ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས༔ རང་རང་གང་མོས་དམ་ཆོས་རྣམས༔ ཆད་ལྷག་བཅོས་བསླད་མེད་པར་སྒྲུབས༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་བོད་ཡུལ་འདིར༔ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་དུས་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ མངའ་བདག་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདི༔ མང་ཡུལ་སྟོད་དུ་གནས་པར་འགྱུར༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་དང༔ མངའ་བསྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་མ་ཉམས་པར༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་སྟིམས༔ རྒྱལ་པོས་ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས༔ བདག་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི༔ སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་དར༔ དེ་དུས་བློན་པོ་ནག་པོ་ཡིས༔ སྲི་ལངས་སྙན་ཕྲ་ལོག་པའི་ཚིག༔ བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་འབྱུང་གིས༔ ཆོས་ཁྲིམས་ཚུགས་པས་སྐྱིད་པར་འགྱུར༔ མངའ་ཐང་མཐའ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་འབངས་སྐྱིད༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས༔ ཞལ་ཆེམས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔ ཤོག་སེར་བུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་ལས་བཤུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞུགས༔ ཟངས་མཛོད། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སྲོག་དང་དྭངས་མ་བཅུད་འདུས་པ༔ འོད་ལྔའི་དབུས་ན་སྲོག་ཡིག་ལྔ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་བླངས༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ནུས་པ་ཡི༔ ལས་ཅན་རེ་ལ་འཕངས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་བུ་གླིང༔ ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཆེན་འདིར༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་གཟིགས༔ ལས་ཅན་འདུག་ན་སྲོག་ཡིག་འབེབ༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་སྐར་མ་གཉིས༔ རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ནམ་ལངས་ཚེ༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་མདངས༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཆས་ཏེ་འབབ༔ དེ་ཕྱིར་དགེ་བའི་འདུན་པ་ཅན༔ རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སྐར་མ་གཉིས༔ འཛོམ་པའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ རང་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཡོད་པ༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་སུམ་འགྱུར་འཕེལ༔ དམ་ཚིག་དགེ་བ་ཅི་ནུས་སྤྱོད༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་བར་མ་ཆད༔ ཆོས་སྐྱོབ་རྒྱལ་པོའི་ལུས་རེ་ལེན༔ ཨེ་མ་འདི་ནི་ནོར་བུ་ཆེ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཡིག་དྭངས་མ་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དར་རྒྱས་དང༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོའི་ལས་དབང་གིས༔ དང་པོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང༔ བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཆ་སྙོམས་དུས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་བྱུང༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཤར་བའི་དུས༔ དགེ་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་འབྱུང༔ དེ་ཡང་དུས་དང་གཟའ་སྐར་རྩི༔ རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཕོ་ཟླ་སྟག་ལྟར་ངར་ཆེ་བ༔ ཚེས་གཅིག་གཟའ་དར་གཡང་སྐར་ཚེས༔ ཚེས་བརྒྱད་གཟའ་དར་གྲུབ་སྐར་འདུས༔ བཅོ་ལྔ་གཟའ་དར་གཡང་སྐར་གང༔ རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་གང་བ་འཛོམ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཡིན༔ དུས་ནི་ཚེས་གཅིག་སྟག་ལྟར་དཔའ༔ ཚེས་བརྒྱད་བྱ་ལྟར་བྱེད་པ་གྲུབ༔ བཅོ་ལྔ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ དེ་ལྟར་དུས་དང་གནད་རྩིས་ལ༔ ཐབས་ཆེན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་བླང་ངོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ དུས་དང་གཟའ་སྐར་བརྩི་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི༔ སྟག་སྐྱ་ཁ་རླངས་འདོན་པའི་ཚེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་སྡོད༔ གཙང་མའི་གཞི་ལ་རིན་ཆེན་ལྔས༔ རང་ཕྱོགས་བསྐོར་ལ་སྲོག་ཡིག་བྲི༔ མ་ཡེངས་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ བྲིས་ནས་ཚོན་ལྔའི་གོས་ཀྱིས་དགབ༔ རཏྣའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་སྟོབས་ཆེན་ལྷ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསལ་བར་སྒོམས༔ དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གང༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི༔ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག༔ ཚེ་བཀྲག་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དང༔ རཏྣ་ནོར་བུ་མངའ་ཐང་གི༔ སྙིང་པོ་དྭངས་མ་འོད་ལྔར་བསྡུས༔ ཡི་གེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).