Terdzo-RA-042

བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྐུལ་བ་

bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi skul ba

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drugu Yangwang, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Volume 25 (ར) / Pages 839-852 / Folios 1a1 to 7b4

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi skul ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 839-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Gru gu yang dbang
Cycle	Rta mgrin dregs pa kun sgrol རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: bskul pa Back left-side note: gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྐུལ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་སྐུལ་ཟེར༔ བྷྲཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མ་ཆུང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བརྩེགས་འཕང་མ་དམའ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདམ་བཤམས་བརྗིད་མ་ཆུང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་བོས་སོ་སྙན་མ་སྲ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ནོ་རྒྱང་མ་རིང༔ འདུས་ཤིག་ཚོགས་ཤིག་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཕྱིར་བསྐུལ༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ མཐར་བྱེད་བརྒྱད་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡིད་དང་དབྱིངས་ལ་སོགས་ཏེ་ཞི་བའི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ལོང་བ་རྒྱབ་སྦྲེལ་རོ་བཤལ་སྤྱང་མོ་དང༔ དྲྭ་བ་ཅན་དང་གློག་འགྱུ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཟ་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་སྟེ་རྐང་གསུམ་སོགས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྡང་གདུག་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཟ་གསོད་སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱད་པར་སྲུང་མ་ཤྭ་ན་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆུ་གླང་མ་ཧེ་གཤིབས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་རོ་ལངས་བེ་ཏཱ་ལི༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་མ༔ ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་མེ་རུ་རྩེ༔ དུག་གསུམ་གཤེད་བཞི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བརྒྱད༔ གིང་བདུད་ཕོ་ཉ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཡུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ དམ་ཅན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་རཱ་ཧུ་ལ༔ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ཞེ་སྡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཡུམ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེར༔ གནོད་སྦྱིན་སྟོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་སུ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བྱེད་ཅིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་བཞི་དབྱིངས་དང་ལྔ༔ ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་མ༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཕུང་བྱེད་མ་དང་སྦས་པའི་མ་མོའི་ཚོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཅན་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདེགས་བཞི༔ ཁམས་གསུམ་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དམར་ནག་སྐེམ་བྱེད་པའི༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་ལ་སོགས་འཕགས་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ གྲོ་བོ་ལོད་དང་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར༔ རོ་ལངས་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རིག་འཛིན་མང་པོའི་ཚོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཡབ་གཅིག་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དང༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གློག་འགྱུ་མ༔ སྲོག་བདག་དཀར་པོ་རྒྱལ་པོ་སྙིང་འབྱིན་ཟ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་སྲོག་བདག་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་རྗེ་བོ་དང༔ དྲག་བྱེད་ཕོ་མོ་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་བསྐུལ་བའི་ས་ལས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདག་བསྒོམས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ཙམ་བདག་ལ་མི་དགོངས་སམ༔ སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་བཤགས་ཀྱང་མི་འཆགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ༔ བསྐུལ་ཡང་མི་དགོངས་བཅོལ་ཡང་མི་ཉན་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐྱོན་དུ་འཚལ་ལགས་སམ༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་དང་རྫས༔ གུས་བྱེད་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བགྱིད་སྙམ་ཡང༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོས་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཡེ་ནས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ད་ལ་ན༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་སྙམ་ན༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་བགེགས་ཀྱིས་མ་སྟེར་རོ༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་སྤྱི་སྐུལ་ལོ༔ འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུལ་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ དྲི་ཟ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ མེ་ལྷ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོྎ སྡང་བའི་དགྲ་དངྎ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིགྎ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དངྎ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲནྎ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལསྎ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགསྎ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོྎ སྡང་བའི་དགྲ་དངྎ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིགྎ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དངྎ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲནྎ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལསྎ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགསྎ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཞན་མི་ཐུབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོྎ སྡང་བའི་དགྲ་དངྎ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིགྎ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དངྎ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲནྎ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལསྎ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགསྎ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོྎ སྡང་བའི་དགྲ་དངྎ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིགྎ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དངྎ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲནྎ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལསྎ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགསྎ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ དབང་ལྡན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཚངས་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོྎ སྡང་བའི་དགྲ་དངྎ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིགྎ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དངྎ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲནྎ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལསྎ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགསྎ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ ས་བདག་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱག་འཚལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ གྲུལ་བུམ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཀླུ་གདོན་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་འབུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དཀར་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ཡར་མ་གཏོང༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཧཱུྃ༔ ཞགས་པ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སེར་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་མ་གཏོང༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ བཾ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དམར་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ནང་མ་གཏོང༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཧོ༔ དྲིལ་བུ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ལྗང་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ནང་མ་གཏོང༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).