Terdzo-TSHI-034

རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་འདེབས་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་

rdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun gyi dbang bskur zur 'debs zla shel me long

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle མཆོག་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ (Mchog gling rdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun)
Volume 48 (ཚི) / Pages 533-540 / Folios 1a1 to 4b6

Citation	'jam mgon kong sprul. rdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun gyi dbang bskur zur 'debs zla shel me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 533-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Mchog gling rdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun མཆོག་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཛོ་ཀི་འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang dzo ki 'du gsum spyod pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du mdor bsdus te bris pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang gi zur 'debs Back left-side note: gter mdzod zhi las mchog gling rdor sems
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་འདེབས་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་སྲིད་ལས་སྒྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཁྱེད་དྲན་ངན་འགྲོ་སྟོང་། །བསྒོམ་བཟླས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འདུད། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །བློ་དམན་ཉམས་སུ་ལོངས་ངེས་པ། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཛ་གད་མངར་གསུམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། ཤེར་དབང་བརྡ་ཙཀ་པད་རྡོར། ཤེལ་རྡོ། གཡས་སུ་མྱང་གྲོལ་དབང་རྫས་བུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒྲུབས་རིལ་གྱིས་བཀང་ཞིང་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཁྲུས་བུམ། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཏོར་ཚོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསོལ་འདེབས་དང་། སྤྲོ་ན་གཞི་བགེགས་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་རྐྱང་སྐབས་ཐུན་མཐར་བསྡུ་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། དབང་གི་སྐབས། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གོང་གི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་སོགས་གོང་གསལ་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བསྐྱར་ལ་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་སྔགས་འཁོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ་བཟླས་པ་ཤམ་འདོགས་བཅས་པ་དང་། ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་བྱིན་རླབས་བཅས་དེ་ལྟར་བྱ། ཡར་གཏེར་གཞུང་གི །བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ནའང་ཆོག །བདག་འཇུག་བླང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལྟར་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དུ་སྣང་བ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་གི་མུན་པ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་འདི་ཉིད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུགས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་དང་། ལྷ་དགུ་ནས་རིགས་བརྒྱ་སོགས་སུ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་འགྲོ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་དབང་པོ་དམན་ལ་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློན་དཔོན་ཆེན་པོས་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་བཙུན་མོ་ཟུར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གི་གསང་བ་བདུད་རྩི་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་གྲོགས་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྔགས་པ། རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ སོགས་གསུམ། བདག་གིས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱིང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ སོགས་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་གསལ་འདེབས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སོགས་ནས། ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བར། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བའི་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས། བླ་མས། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ཤིག །བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབས་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སོགས་ནས། བུམ་ཁྲུས་ཡན་ཆད་བྱ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྐལ་པ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་ཟིན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་མྱང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་གསུམ། རང་བྱུང་ལྷ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་རིལ་བུ་སྦྱིན། གསང་དབང་། བླ་མ་རྡོར་སེམས་སོགས་ནས་དབང་བཞི་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཞུང་གསལ་ལྟར་བསྐུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་གཏང་བའི་བར་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། བདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་བདག་བསྐྱེད་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཤིས་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བྱང་། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཛོ་ཀི་འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).