Terdzo-AA-095

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྡེ་གསུམ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་

sde gsum gter gyi srung ma'i bka' gtad rnam gsum srog gi thig le

by རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 533-538 / Folios 1a1 to 3b6

Citation	rin chen dar rgyas. sde gsum gter gyi srung ma'i bka' gtad rnam gsum srog gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 533-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rin chen dar rgyas; རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	མཆོག་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་རི༵ན་ཆེ༵ན་མཛོད། །མི་ཉམས་དར་༵ཞིང་རྒྱ༵ས་པའི་ཕྱིར། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དད་མོས་ཀྱིས། །བཀོད་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །གཏེར་བདག་རྗེས་གནང་གི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ
Wylie Colophon(s)	mchog gter zab rgyas rin chen mdzod/_/mi nyams dar zhing rgyas pa'i phyir/_/bsam sbyor rnam dag dad mos kyis/_/bkod pa'i dge tshogs 'gro la bsngo/_/gter bdag rjes gnang gi le tshan no/_/shu b+haM
Notes	Front left-side note: gter srung bka' gtad Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སྡེ་གསུམ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ལྷ་མདའ་དར་དཀར་གཡག་དཀར་དང༔ མདུང་དམར་བཙན་རྟ་ཤ་བའི་རྭ༔ ཀླུ་སྨན་གླང་དམར་གཏེར་གྱི་བུམ༔ སྲོག་སྔགས་ལྡན་པ་རྟེན་དུ་གཟུག༔ འབྲས་བཤོས་ཤ་ཆང་དཀར་གསུམ་ལ༔ གཏོར་མ་རི་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྟེན་རྣམས་དངོས་སམ་དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལ་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་གཏོར་རི་གཟུགས་བཅའ་བར་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ལ། ལྷ་ལ་དཀར་ཟླུམ། བཙན་ལ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། ཀླུ་ལ་བཤོས་སྔོན་ནམ་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་རང་མདོག་འཛུགས། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་གང་འབྱོར་བཤམས། སྤོས་དཀར་སིཧླ་སྤང་སྤོས་བདུག་ཅིང་ཆུ་གཙང་འཐོར་ལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཛཔ྄་མཆོད་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། བཀའ་གཏད་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས། སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་བསམ༔ ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་སྔགས་རྣམས་བཟླས༔ ཞེས་པས་དང་པོ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཨ་་་གཡས།ཏྲི་་་དབུས།ནཱཾ་་་གཡོན།གསུམ་ལས། །དྲེགས་པ་རྣམ་གསུམ་དཀར་དམར་སྔོ། །ལྷ་བཙན་ཀླུ་ཡི་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ནི། །གསེར་འཁོར་གཡས་ལ་ཆུ་ཤེལ་གཡོན། །གྲུ་གཡོན་དར་མདུང་དཀར་པོ་འཕྱར། །རྟ་དཀར་འཆིབས་ཤིང་ལྷ་གནས་འགྲིམ། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་རྩལ། །དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི། །མདུང་དམར་གཡས་ལ་བཙན་ཞགས་གཡོན། །གདོང་ལས་འབར་བའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་སྔོ་དམར་ནད་རླུང་འཚུབས། །ཞལ་ནས་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འཛག །རྟ་དམར་ལ་ཞོན་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་རྩལ། །སྔོན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ནི། །ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་སྲས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་འཛིན། །དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་འབྲུ་ཆར་འབེབ། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་བྱིས་པའི་ཚུལ། །གཡུ་སྦྲུལ་མཇུག་མ་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །ཀླུ་རྟ་ལ་ཞོན་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུ། །གསང་མཚན་ནོར་བདག་གཟི་འབར་རྩལ། །སྣང་གསུམ་འོད་ལས་ཤར་པ་ཡི། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་། ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ༔ ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་རཏྣ་ཛ༔ གང་ནུས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གཞུང་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་སྒོམ། འོ་ན་ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དང་བཅས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། རང་བྱུང་པདྨ་སློབ་མར་བཅས༔ འཛོམ་གྱི་གངས་རར་བྱོན་པའི་ཚེ༔ ལྷ་ཀླུ་བཙན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ཚངས་པ་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོད་གསལ་རྩལ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་འབར་རྩལ༔ གཙུག་ན་རིན་ཆེན་རང་གི་རྒྱུད༔ ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་བདག་གཟི་འབར་རྩལ༔ དྲེགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ བདེ་བའི་ཉམས་དང་དམར་ལམ་ལས༔ རང་གཟུགས་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར༔ གསལ་བའི་མདངས་དང་དཀར་ལམ་ལས༔ རང་གཟུགས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤར༔ མི་རྟོག་ཉམས་དང་ནག་ལམ་ལས༔ རང་གཟུགས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤར༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད༔ ལྷ་སྲིན་སྟོང་སྲོག་ལོན་པ་འོ༔ ཞེས་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་མམ་གཅིག །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །གྲངས་མེད་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བས་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ནི། ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་སྦྲེང་ཞིང་སློབ་མར་སྦྱིན་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་མཆོག་དངོས་གྲུབ། །ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས། །ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ། གཏེར་སྲུང་ལྷ་བཙན་ཀླུ་གསུམ་བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་གཏད་པར་གྱུར། དང་པོ་ལྷ་ཡི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ནི། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་རྩལ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་བར། །སློབ་མ་འདི་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ལག་ཏུ་གཏད་ལ་སྲོག་སྔགས་བརྗོད། བཙན་གྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་རྩལ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་བར། །སློབ་མ་འདི་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ལག་ཏུ་གཏད་ལ་སྲོག་སྔགས་བརྗོད། ཀླུ་ཡི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ནི། །གསང་མཚན་ནོར་བདག་གཟི་འབར་རྩལ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་བར། །སློབ་མ་འདི་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ལག་ཏུ་གཏད་ལ་སྲོག་སྔགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གཏེར་སྲུང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོལ་མོ་བྱ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་འོ། །རྒྱུན་གཏོར་ལྟར་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །གོང་གནོན་གྱི་རྗེས་ཆོག་གང་དགོས་རྣམས་བྱའོ། །མཆོག་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་རི༵ན་ཆེ༵ན་མཛོད། །མི་ཉམས་དར་༵ཞིང་རྒྱ༵ས་པའི་ཕྱིར། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དད་མོས་ཀྱིས། །བཀོད་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །གཏེར་བདག་རྗེས་གནང་གི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).