Terdzo-PHI-064

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་

ye shes rab 'bar las:_'jigs pa brgyad sogs srung ba'i las rim

by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 44 (ཕི) / Pages 613-622 / Folios 1a1 to 5b6

Citation	klong gsal snying po. ye shes rab 'bar las 'jigs pa brgyad sogs srung ba'i las rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 613-622. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Gu ru drag po ye shes rab 'bar གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱའི་ཟབ་ཁྱད་འདི༔ ཌཱ་ཀིའི་རྟགས་ལྡན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིས༔ གསང་བ་བླ་མེད་གཅོད་ཡུལ་ཆོས་སྐོར་ལས༔ དུས་སུ་རང་ནན་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་འདི༔ ཌཱ་ཀིའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ
Wylie Colophon(s)	zhes pa 'gro la phan bya'i zab khyad 'di:_DA ki'i rtags ldan klong gsal snying po yis:_gsang ba bla med gcod yul chos skor las:_dus su rang nan bka' rgya grol ba 'di:_DA ki'i dgongs klong yangs nas khol du phyung ngo:_sa ma yA:_zhes rgya chen bka'i sdud pa po mkha' spyod kyis bskul phyir gcod yul las khol du phyung ba'o
Notes	Front left-side note: 'jiD brgyad soD srung Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs klong gsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དྷཱ་ཀི་མས༔ སྙིང་ལྟར་གཅེས་པར་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རབ་བརྩོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སྲུང་བའི་རིམ་པ་འདི༔ རྒྱལ་བའི་གནས་ན་གཏེར་དུ་རྒྱས་འདེབས་ན༔ ཕྱི་མར་བུ་དང་འཕྲད་པ་སྨོན་ལམ་ཟབ༔ སྲབ་འཇམ་ཤོག་གུའི་ལེབ་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར༔ དཔེ་འུ་རིས་བཞིན་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ ལྟེ་བའི་ཕྱི་ནས་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཀྲོ་ཏ་མ་ལ་ཕཊ༔ རྒྱལ་པོ་དང་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ གསེར་གྱི་གཡའ་དང་གསེར་འདྲའི་རྡོ༔ ཉུངས་དཀར་ལྕགས་ཕྱེ་སྤྱང་བྲུན་སྦྱར་བ་བྱུག༔ ང་རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་མ་མ་སེ་རེ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དུར་བ་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་བལ་དཀར་བྱུག༔ མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་པ་ཡིས༔ གཏི་མུག་དུས་མིན་འཆི་བའི་ནད་ལས་གྲོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀྲ་ཀྲོ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྲག་དོག་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ གཡུ་དང་བོང་དཀར་དབང་རིལ་ཁུ་བ་དང༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རི་བོང་སྨ་ར་ཉུངས༔ སྦྱོར་བས་གང་གི་མགུལ་དུ་འདོགས་པ་ལ༔ ཕྲག་དོག་དུག་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་ཏ་ར་མུ་ལེ་ཕཊ༔ མི་རྒོད་ཀྱི་འཚེ་བ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བྱ་རྒོད་རྒྱུས་པ་སྤྲེའུའི་རྒྱུས་པ་བྱུག༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུའི་ཀློང་དུ་གཞུག༔ གང་ལ་འདོགས་པར་མི་རྒོད་འཚེ་བ་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནཱ་ག་སུ་ར་བ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྦྲུལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ གྷི་ཝཾ་གླ་རྩི་རྣ་རྭ་འོ་མ་དང༔ ཨ་ཀྲོ་ཏ་ཡི་ཆུ་དང་བཅས་པ་བྱུགས༔ གང་ལ་འདོགས་པའི་ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་ལ༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་འཚེ་བ་སྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཾ་རཾ་མུ་ཏྲ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ སེ་འབྲུའི་ཀོག་དང་བྱ་མོའི་སྒོང་ཐིག་དང༔ རམ་དང་གཙང་པོའི་ཆུ་བལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ སྲུང་བ་གང་འདིས་མེ་ཡི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མུ་ར་མུ་ཏ་ཊ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བྱ་རྒོད་རྐང་དང་འབྲོང་གི་རུས་པ་དང༔ གླང་པོ་ཆེ་ཡི་རུས་པ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ གང་ལ་འདོགས་ཀྱང་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་བྷ་བ་སུ་ཏྲ་ཧྲཱི༔ གཅན་གཟན་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བོང་ང་རེ་ལྕག་ཆུ་དག་སྒོག་གཅིག་དང༔ མུ་ཟི་ནག་པོ་སྦྱར་བའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ གཅན་གཟན་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་གདུག་པ་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་ཤིག་ཤིག༔ ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཐར་ནུ་གྷི་ཝཾ་སྦྲུལ་གྱི་གཞུང་རུས་དང༔ བྱ་རྒོད་གཞུང་རུས་གླ་བའི་རྐང་ལེ་དང༔ ཕག་གི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི༔ འདོགས་བྱ་གང་ལ་ཁྱི་སྨྱོན་ཡ་མི་ང༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཇིགས་ཟིང་ཟིང་མེར་མེར་ཁྱུག་མ་མ་དུང་སརྦ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་འབུའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བོང་ང་ཡུངས་དཀར་གྲུམ་པའི་སྣ་སྦྱར་བས༔ ས་འོག་འབུ་ཡི་ཉེས་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཀྲོ་ཏ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་མ་ཏཾ་གི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའི་ཐོག་གི་ཉེས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ རྫ་དྲེག་ཐོག་ལྕགས་ཕྱི་བའི་མཁྲིས་པ་དང༔ སྦྱར་བས་ནམ་མཁའི་ཐོག་གི་འཚེ་བ་སྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མ་ཐག་ཐིག་ཨ་ཀྲོ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་བྷི་ན་ས་ཕཊ༔ གོད་ཁའི་ཉེས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ གྲོ་ཤུན་རྩི་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་ས༔ བྱུག་པའམ་སྒོ་ལ་སྦྱར་བས་གོད་ཁ་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཙན་ཁ་ལ་རཀྵ་སྙིང་ལ་རྦད༔ བཙན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ གྲི་སྙིང་ཡུངས་ནག་ཁྲག་ཆེན་སྦྱར་བ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྟ་སོགས་གང་ལ་འཆང་བ་ཡིས༔ བཙན་གྱི་འཚེ་བ་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཊ་མ་རུ་ཊ་དམ་དམ་འདུས་འདུས༔ གཟའ་ཡི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་སྦྱར་བ་ཡི༔ འཁོར་ལོས་འགྲོ་བ་གང་གིའང་གཟའ་ནད་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མུ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཐ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདྲེ་རྒོད་འགོང་པོའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ སྔགས་པའི་གསང་ཆེན་དགེ་སློང་དྲི་ཡི་ཆུ༔ ནུས་ཅན་རྟེན་གཏོར་གུ་གུལ་བྱུགས་པ་ཡིས༔ འདྲེ་རྒོད་འགོང་པོའི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཊ་རི་ཀྵ་ས་མེ་རླུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་བསྲུང་འགྱུར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་དུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁྲུགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་རུས་སྦལ་ཤ་རུས་དང༔ ཉ་ཕྱིས་དང་བཅས་བྱུག་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁྲུགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མུ་ཏྲི་མུ་ཡེ་མ་ད་མ་ད་ཤྭ་རི་ཕཊ༔ རྒྱལ་བསེན་འཁྲུགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཁྱི་དཀར་བྱི་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྤུ༔ བོང་བུའི་སྤུ་དང་སྦྱར་བའི་སྲུང་བ་འདིས༔ རྒྱལ་བསེན་འཁྲུགས་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲུང་བའི་མཆོག་གྱུར་བླ་མེད་རྣོ་མྱུར་དུ༔ ངར་འདོགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་མི་བསྲུན་པའི༔ དུག་ལྔ་རང་དབང་རང་ཁར་སྤྱོད་པའི་མདངས༔ ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་གློ་བུར་ལང་བའི་དུས༔ ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་གང་གནོད་པ༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བྱུང་དང་འབྱེད་དཀའ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་གཟུགས་ཅན་བན་བོན་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འཁྲུག་པ་བཏང་བ་འབྱུང༔ རྦོད་གཏོང་འཁྲུག་པའི་ལྷ་འདྲེས་རྐྱེན་བསླངས་ཤིང༔ མི་རུང་མི་ཡི་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་འབྱུང༔ འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ལོ་ཐོག་ཉམས་གྱུར་ཅིང༔ ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པས་ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ གློ་བུར་ལྷ་འདྲེས་འུར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་དུས༔ སྲུང་ཟློག་འདི་ཉིད་བཙན་པོའི་མཁར་དང་འདྲ༔ རྣོན་པོའི་ངར་འདོགས་སྲུང་བའི་གོ་དང་འདྲ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣོ་བའི་མཚོན་དང་འདྲ༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ཕྱི་རབས་བུ་དང་འཕྲད༔ ཡོངས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཡིད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་པའི༔ འབྱོར་ལྡན་མཆོག་དེས་སྤྱོད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ རྩིབས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ མ་ཏེ་བྷྱོ་མ་ཏེ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་རཱ་ཡ་བྷྱོ༔ བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་མཱ་ར་ཡ་ན་ཤ་ཡ་བྱེར་ཞིག་བྷྱོ་ཟློག༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ ལྕགས་རྡོ་ཕ་བོང་ལོང་བུ༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་གཙོད་རུས་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་ཤེར་ཤིང་ཕུར་པ་ལ༔ ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིས་ཤིང་གུ་གུལ་གྱིས་ངར་བླུད་པས༔ བྱད་ཁ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མ་ཤ་རི་རཾ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ངན་པ་ན་ཤ་ཡ་པྲ་མ་ཎི་ཕཊ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཕཊ༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་ངན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངན་པའི་གདུབ་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ རྟ་བོན་གཡག་དང་གཙོད་ཀྱི་རྭ་གཞོབ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ གཟི་མོ་བྱི་ཐུར་དང་ཤེར་ཤིང་ཕུར་པ་ལ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་སྦྱར་བས་ངན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཀྲོ་ཀྲི་ཀྲི་ནི་ར་ཋཱ་ར་ཋཱ༔ ཏམ་ཐ་རམ་ཨ་ཎི༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པདྨེ་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཊ་ཊ་ཎི་ཕཊ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བྱུག༔ གྲུམ་པའི་སྙིང་ཁྲག༔ སྲམ་གྱི་སྒོང་རྩི༔ ཉའི་ཀླད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཕྱེ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ས༔ སིན་དྷུ་ར་བྲག་ཞུན་སྦྱར་བས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ལས༔ སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་སྐྱེར་ཕུར་ལ་བྲིས༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་ཧུར་ཐུམས་ཁ་ཏྲ་ཤ་མ་ལེ་ཙ་ལེ་མ་ཏ་ཊ་ཊ་ཊ་ཐ་ཀྲི༔ གྲམ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔་་་ཁོ་ལ་བྱུགས་སྔགས་བཟླས་ནས་འདེབས་ཆོག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ པྲ་མ་རཱ་ཙ་བྱེར༔ ཐོགས་ལྕགས༔ བྱ་རྒོད་མཆུ་སྡེར༔ ཁྱུང་སེན༔ མུ་ལེ་བྲམ་ཤིང་ལ་ཆ་དང་སྦྱར་བས་བྱུག༔ སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ་བྲིས་ལ་སྦྱར་བས༔ ས་གནད་ངན་པ་ལ་མནན་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་གུ་གུལ་གྱི་ཆུ་སྦྱར་བས༔ བུད་མེད་རིགས་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཾ་ཁྲི་ཁྲི་ཁྲི་མུ་ལེ་ཁ་ལེ་ཤི༔ ཨེ་ཁྲོཾ་ཏྲག་ཏྲག༔ རཀ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཁྲཾ་ཁྲཾ་ཁྲཾ་ཁྲཾ་ཁྲོཾ་ཏྲ་ཧྲིང་རཀ་ཤ་ཀ་ལ་ཕཊ༔ ཟློག་བྷྱོ༔ ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁར་འཇུག་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔ གླ་རྩི་མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གྲི་ཁྲག་སྦྱར་ཞིང༔ ཁྲོ་ཕུར་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་སྦྱར་བས་ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁར་འཇུག་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ་་་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་དང་སྦྱར་བའི་ཟ་ཡིག་གིས་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཕྱིར་བཤིག་པར་འགྱུར་རོ༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རེ་ལྕག་སྒོང་ཐུར༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་དྲི་ཆུ༔ དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དྲི་ཆུ༔ རྟེན་གཏོར་དང་བཅས་སྦྱར་བས་ངན་ སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་མཆོག་གོ༔ ཁྱི་ཁྲག་ར་དང་རྟ་ནག་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག་གུ་གུལ་གླ་རྩི་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་གཅིག་ཆུ་དག་རྣམས༔ རིག་ སྔགས་ཟློག་པའི་ངར་འདོག་གཅེས༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་གང་འཐོར་བར༔ ངན་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྟག་མའི་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ཤིང་མི་ཁའི་རྫས་དང་བཅས་ཕྱི་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྦས་ཤིང༔ སྟེང་དུ་རྡོ་ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་དང་བཅས་པས་མནན་ལ༔ སྟེང་དུ་བ་དན་ནག་པོ་ལ་ཛ་ཁྲོཾ་བྲིས་པ་བཙུགས་པས༔ མི་ཁ་བཟློག་པ་ཟབ་བོ༔ ཟློག་ཡིག་ཀ་ཀ་བྱས་པས་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་གྱིས་ཐོག་མནན་པར་བྱེད༔ སླར་ཟློག་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་དུག་ལྔའི་མདངས༔ ཕྱི་ནང་འཁྲུག་པའི་དུག་དང་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་མི་རུང་སྣ་དགུ་འབྱུང་བའི་དུས༔ སྲུང་ཟློག་འཁོར་ལོ་མཆོག་འདིས་དུག་ཀུན་ཞི༔ བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱེད་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ གཉེར་ཁ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏེར་རྒྱ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཀློང་དུ་ཟབ་རྒྱ༔ སྔགས་བདག་གཉེར་གྱིས་སྒྲིབ་ཅིང་གསང་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱའི་ཟབ་ཁྱད་འདི༔ ཌཱ་ཀིའི་རྟགས་ལྡན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིས༔ གསང་བ་བླ་མེད་གཅོད་ཡུལ་ཆོས་སྐོར་ལས༔ དུས་སུ་རང་ནན་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་འདི༔ ཌཱ་ཀིའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).