Terdzo-ZHI-037

This page is under construction. Check back later for updated content.

བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད་

byang gter mnga' dbang skor gyi mtha' dpyod

by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Mnga' dbang rin chen 'bar ba)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 435-446 / Folios 1a1 to 6b5

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. byang gter mnga' dbang skor gyi mtha' dpyod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 435-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Mnga' dbang rin chen 'bar ba མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དཔལ་དབང་པོའི་སྡེས་བཀའ་ཚོམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དངོས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་རིས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུ་ཏིག་བྱས་ལགས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	dpal dbang po'i sdes bka' tshom gyi rtsom yig dngos/_sprul pa'i sku mdo sngags gling pa'i phyag ris las zhal bshus shing zhu tig byas lags so
Notes	Front left-side note: mtha' dpyad Back left-side note: gter mdzod rgyas las byang gter mnga' dbang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས། ཡང་གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་མཛོད་ལྔ་འདུས་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་གཏེར་བཅུད་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་ལས། དེ་དུས་ལུང་བསྟན་ཞལ་ཆེམས་ཁ་བྱང་དང༔ གནད་ཐེམ་ཡི་གེ་དགོས་པའི་ལྡེ་མིག་རྣམས༔ ཆོས་ཚན་རེ་རེའི་དང་པོར་གསལ་བར་བཀོད༔ ཅེས་པས་སྤྱི་ཐེམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ། བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། བརྟེན་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས། དབང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་རྒྱུས་ཐེམ་བྱང་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ་སྦས་བྱང་གི་མཐར་ཚང་བ། དེ་ཉིད་ལས་དགོས་ཐེམ་དུ་བསྟན་པའི་ཡིག་སྣ་ངོས་གཟུང་བ་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་ཀྱང་བར་ཐེམ་དུ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་མཆན་ཡིག་ཅན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ། མངའ་གསོལ་དངོས་ཏེ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་མཛད་བྱང་གཉེར་བཅོལ་གྱི་མཐར་ཚང་བ་དང་། རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ལྔ་རུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི། གཉིས་པ་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བརྩི་བ། གསུམ་པ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ལྔ་པ་གཏད་རྒྱ་སྦས་བྱང་བཀའི་དམ་བསྒྲག་དང་བཅས་པས་ཚང་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་དབང་སྐྱེད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉིད་བསྟན་ལ། འདི་ནི་མངའ་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཅུག་སྟེ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འགོད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡོད༔ ཅེས་པས་བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་གཡེང་བས་ལོང་མེད་ན༔ བཅས་ཆོག་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་ལེ་གྲངས་ལེའུ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས། མིང་གསལ་དང་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཆུག་པར་ཐེམ་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཟླ་དུས་གཟའ་ཚེས་ཉི་མ་རྣམས་ངེས་པ་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་རབ་གནས་རྒྱས་བཏབ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཁོངས་བསྡེབས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། ལས་ཚོགས་ཐེམ་བྱང་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་འགའ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་ཅེས་པ། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་ཞལ་གདམས་སུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག །རྟགས་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས། གུ་རུ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཞུ་བ་དང་ཞུས་ལན་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཚོམས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་སྦས་བྱང་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མཐར་ཚང་བ། འདི་ནི་ཐེམ་ལས། རྒྱུད་གཅིག་མན་ངག་དྲུག་བཅས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འདིས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ མ་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཀོད༔ ཅེས་པ་ཡིག་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག །ཚེག་བར་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ཁ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བར་དགོངས་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཚན་གྱི་ཁ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བར་འདེབས་པ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། འཕྱང་དྲུག་པོ་འདི་ཁ་ཁ་བྱང་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ན་ཆོས་ཚན་ཐ་དད་པ་དྲུག་བསྒྲིག་དགོས་པ་དང་། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དངོས་སུ་གསལ་ལ། དེས་ན་འཕྱང་དྲུག་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཏེར་ཁ་འདི་རང་དང་སྦྱར་ཚེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་ཡི་སྒྱེ་ཆུང་མ་དང་། མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་དང་། འཕྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྣ་ཐ་དད་དུ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་མི་སྣང་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། ཞལ་གདམས་ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སྣང་ལ། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ།་་་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ངོ་མ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད། དེའི་ཕྱི་མོ་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བཤུས་པ་སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པ་བྱང་རྒྱ་མཁར་ནས་རྙེད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྙིང་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་རྗེས་ཐོག་ལས། འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབས༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ཅེས་བར་ཐེམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ། ལ་ཉེ་གསུམ་དང་བསྟུན་ཏེ་བར་ཆད་སེལ་ཐབས། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པ། དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོངས༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཚང་བ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་པ་མངའ་བདག་གདུང་རབས་མཐར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ལུང་བསྟན། བསླབ་ཆ་མཛོད་བཞི་སྤྱི་ཐེམ་ཞལ་ཆེམས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་གཞི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་པདྨའི་བཀའ་རྟགས་ཕུར་བུ་སྲིད་གསུམ་བདུད་འདུལ་གཏད་ཐབས་བཀའ་ལུང་གི་མཐར་ཚང་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ༔ ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གནང་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་ལུང་དུ་བཞག་པ། རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ།་་་འདི་ནས་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མཛོད་བཞི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་ལས། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཐེམ་བསྟན་པའི་དང་པོ། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རཏྣ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་བསྩལ་རྗེས། ལུང་གི་སྐོར་ལ། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་སྟེ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གཏེར་བདག་སྲིད་གསུམ་དབང་གི་ཌཱ་ཀི་མ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། ངོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དམ་པ་དེས་བདག་སྔགས་འཆང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའོ། །ཡང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་གཅིག་ལ། ངོ་ཆེན་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། དེས་ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ནས་བར་ཐེམ་གྱིས་ཟིན་ཞིང་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ཏེ། ཡིག་སྣ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་གསུང་བ་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་གོང་ལྟར་ལུགས་གཉིས་དང་། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནས། སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ། དེས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་དབང་མང་ཐོབ་རྗེས། ལུང་ནོས་པ། དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག །ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ནང་ཚན་ལྔ་པ་དང་ལྔའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ཡིག་སྣ་དེ་ལྔ་ལ་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་དབྱེ་བ། གནད་ཐེམ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་ཅན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ དབྱེ་ན་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་ཡོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལ༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ འོད་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་ཡལ་ག་ཡོད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཡོད༔ གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡོད༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ཡོད༔ དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཐེམ་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས། སྐུ་སྲས་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། ཡང་། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནས། ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་ལས། བདག་དབང་པོའི་སྡེས་ལེགས་པར་ཞུས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ནི། དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡིག་སྣ་ཕྲ་མོ་ཕྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དཔྱད་བཟོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསན་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཀྱང་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡང་། ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེས་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་གྲུབ་མཆོག་སྤང་ཁང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་བསྩལ་པའོ། །འདི་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཚེའི་བཀའ་བབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་བར། གོང་གི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། དབང་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནུབ་དགོན་རྗེ་དང་། རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་གོང་ལྟར་འདྲ་བར་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ། རྒྱལ་པོའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། སློང་ཞུས་དུག་བྱུག་སྦྱོར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བཤིག །མཚོན་ཆ་མེ་འཁོར་གཏད་གནད་གསང་བ་འདི། །ལྕགས་མཛོད་ནག་པོའི་ལག་ལེན་གོང་ལས་བཤད། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཧ་ལ་ཁྲག་རལ་ཅན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒོད་ལྡེམ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དེ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལའོ། །ཚུལ་གཞན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པས་ཐུགས་སྲས། །དེ་ལ་རིག་འཛིན་རྗེས་གསན་དེ་བས་གཞན། །རིང་བའི་ཚུལ་ལ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ། །ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་གསན་ཞིང་རིག་འཛིན་རྗེ། །རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། བཞི་པ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་ཡོད༔ ཅེས་པ་ལ། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གླེང་གཞི་དང་། བཀའ་མོལ་བ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལེའུ་དང་གསུམ། སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭས་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་ཁྲིམས་ལྔ་དང་། ནན་ཏན་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་ཚར་གཅད་པའི་ལེའུ་གཉིས་དང་བཅུ་གཅིག །བཅུ་གཉིས་པའི་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་མངའ་དབང་དང་འདྲའོ། །དཔལ་དབང་པོའི་སྡེས་བཀའ་ཚོམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དངོས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་རིས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུ་ཏིག་བྱས་ལགས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).