Terdzo-TA-042

This page is under construction. Check back later for updated content.

དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ་

dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang sgrub kyi lhan thabs rim gnyis shing rta

by པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)
revealed by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ (Dgongs gter bsam pa lhun grub)
Volume 9 (ཏ) / Pages 641-654 / Folios 1a1 to 7b6

Citation	Tai Situpa, 9th. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang sgrub kyi lhan thabs rim gnyis shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 641-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Tai Situpa, 9th
Source Revealer	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Cycle	Dgongs gter bsam pa lhun grub དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ཁྲིད་གཞུང་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ནི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་ཁོ་ནར་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་སྙམ་ནས་༧སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཟུར་བཀོལ་སྤེལ་བར་འགལ་འཁྲུལ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ཤོག །མངྒ་ལཾ།
Wylie Colophon(s)	rang don bsnyen sgrub dngos kyi skabs khrid gzhung rgyas pa ji ltar nyams su len pa nyid nges par gal che zhing /_'di ni dbang sgrub skabs kho nar 'jug bde'i ched du snyam nas 7si tu pad+ma nyin byed dbang pos zur bkol spel bar 'gal 'khrul lha la bshags shing dge bas bstan 'gro'i gsos su shog_/mang+ga laM/
Notes	Front left-side note: lhan thabs Back left-side note: gter mdzod tshe nor dgongs gter bsam lhun
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཧ་རི་ནཱ་ཐཱ་ཡ། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ཛཔ྄་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས་མཐར། སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དང་རླུང་དང་ཆུའི་གུར་ཁང་སྟེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་འཁོར། གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་སུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དང་གཏིང་མཐའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ནས་འཐོན་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གེ་སར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ལོང་དང་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ལ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ན་བཟའ་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག་དང་གསང་གོས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆས་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་བསྐལ་པར་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་དཔུང་། གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་ཨ་རུ་ར་རིགས་ལྔ་བསྣམས་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻ་ཌཱུརྱའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཀླུབས་པ། འཁོར་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྨན་གྱི་ལྷ་མོ། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། པད་ཟླ་ལ་གཏེར་བུམ་ཟུང་དང་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་རྨུགས་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཞིང་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་བདེ་རྒྱས་མ་དམར་མོ་གཡས་ནོར་བུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་མེ་དཔུང་། མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང། རྒྱབ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། གསང་བ་ནས་ཕུར་བུ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཅན་གསོལ་ཞིང་ཟབ་བེར་གསང་གོས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསང་བར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། འཁོར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སོགས་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པས་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་སེང་ཞལ་ཕྱུང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མཚོན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་སྤྱན་དགུ་ཁྲོ་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། བར་པ་གཉིས་རལ་གྲི་བྷནྡྷ། ཐ་མ་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་དཔུང་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀེང་རུས་སྟག་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བརྩེགས་པའི་གདན་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་རྔ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡུང་བ། ཞབས་གཉིས་མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྙན་ཆ་དང་། རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་ནག་ཌཱ་དྲིལ་འཛིན་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད་པའི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཡུམ་ཁྲོས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་མེའི་ཀློང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཞབས་གཡས་བརྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་མཛད་པ། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་མཐིང་གའི་བེར་ཕོད་དང་། ཆོས་གོས་དམར་པོ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དུང་གི་སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་ཤིང་། འཁོར་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གང་ཆེན་མཚོ་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཁོར་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་ཕྱིར་སྐུ་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཆ་སྤངས་པ། ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་བཞི། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོགས་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀའང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་སྙིང་གི་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དྭངས་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དབང་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསོལ་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སོགས་ཚན་ལྔ་ལན་གསུམ་དང་། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་ཐོབ། །སླར་ཡང་སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་པས། །རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གྱུར། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་ཞེས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ཡི་སོགས་ཀྱིས་དབང་ལེན། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་བསྐྱེད། སྨན་བླ་ལ། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། གོང་བཞིན་དབང་ལེན། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། ནོར་ལྷར། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་པད་ཉིར་ཛཾ་བཾ་ཁ་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཟིལ་གནོན་ལ། སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ༔ ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། སེང་སྒྲ་ལ། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གྷཎྜེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ས་བོན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ངོ་། །པདྨ་བཛྲ་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་སཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཛཿསརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། རྟ་མགྲིན་ལ། ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿནག་པོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཞི་བརྩེགས། སྣང་མཐའ་ལ། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨཱོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཀུན་བཟང་ལ། གཞན་ཡང་ལས་དང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ས་བོན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའོ། །རྩ་བའི་བླ་མར། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཿདཀར་པོ། དེ་ནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསལ་བའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་བདག་འཇུག་བླངས་ལ། སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱའོ། །རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ཁྲིད་གཞུང་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ནི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་ཁོ་ནར་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་སྙམ་ནས་༧སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཟུར་བཀོལ་སྤེལ་བར་འགལ་འཁྲུལ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).