Terdzo-OM-020

ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བཀའ་བཅས་

tshe bdag yang zlog me'i spu gri'i rnon po nang gcod kyi sgrub thabs dbang bka' bcas

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ ('jam dpal gshin rje gshed yang zlog me'i spu gri)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 241-255 / Folios 1a1 to 8a6

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe bdag yang zlog me'i spu gri'i rnon po nang gcod kyi sgrub thabs dbang bka' bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 241-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Cycle	'jam dpal gshin rje gshed yang zlog me'i spu gri འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	'jam dpal gshin rje'i gshed yang zlog me'i spu gri'i sgrub thabs rnon po nang gcod kyi dbang dang bcas pa'i le tshan no
Notes	Front left-side note: yang zlog me spur Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་བྲ་གཟུགས་ཁྲམ་རིས་ཅན་འཁོར་བཞི་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་དང་མདའ་དར་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རག །གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དང་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་རྩིབས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བཞི་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བ། ཟློག་པའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བོ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཀ་ཡ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱ། ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཡུལ་འཁོར་ནོར་རྫས་རྣམས་ཆུད་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྱོ་དང་ཡ་དམར་ནག་གཡོན་གཡས་སུ་འཕྲོས། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ཡུམ་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན། གཡས་སུ་ཡ་ལས་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཤན་གྲི་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན། གཉིས་ཀའང་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བྷྱོ་དང་ཡ་ཡིག་ཧེ་ཀ་དང་གྷྲི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སློབ་དཔོན། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན། འོག་ཏུ་ཡུལ་མཁར་ས་ཞིང་། མདུན་དུ་མི་ནོར་འཁོར་འབངས་རྣམས་གསལ་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བྷྱོ་རཾ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་བྱད་ཕུར་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཏཱིཀྵྞ་མཎྜལ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིམ་བཞིན་འཕྲོས་པ་ལས། གསེར་གྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། པདྨ་དམར་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ནམ་མཁའ་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སོ་སོར་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བོ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་བར་སྣང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་ཅེས་པའི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་རྔམ་བརྗིད་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རཀྟ་འདོད་ཆགས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁྎ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁྎ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁྎ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁྎ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁྎ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁྎ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མཆོད། ཨྱཻ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསུང༔ མ་བསྒྲིབས་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་ཐུགས༔ འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ འགྲོ་ཀུན་འདུལ་མཛད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ཅི་སྤྱད་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཡ་མ་རཱ་ཛོ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཡིག་བརྒྱས་ཚངས་པར་གསོལ་ཏེ་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་སྦས་བསྐུང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚེ་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་བསྲུང་བྱའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔར་བཞིན་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཅུ་བདུན་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲྀ་ཝ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་སྟེ་སྲུང་བའོ། །ཟློག་པ་ནི། ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་བཅད་ནས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཟླ་ཉིར་བསམ་པའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ་སྟེ་ཟློག་པའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨེ༔ གཞན་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་འདི་རྣམས་ད་མཛོད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་དང༔ ཡི་དམ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་སྨོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༔ མཆེད་ལ་འཁུ་ཞིང་དམ་ལས་ལྡོག་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་ད་རློགས་ཤིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྟོད་བསྐུལ་གཞུང་གསལ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ་སྲུང་ཟློག་གི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། མཐར་སྲུང་འཁོར་ནས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག །སླར་ཡང་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་འགོད། ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་བཟླས་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་གཏད། དེས་བལ་པོ་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་ཐ་མ་ལ་གདམས་པ་འདི་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གནང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནུབས་བན་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ། ས་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། བྱེ་བྲག་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་སོགས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྙིགས་དུས་སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཙས་སུ་དགོངས་ནས་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་མཁོ་མཐིང་གཉིས་སུ་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་རྣམས་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་དུ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་གིས་ཞུས་ཤིང་མཁོ་མཐིང་གི་གཏེར་ཡང་ཐོན་པས་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་བཀའ་བབས། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཐུ་ནུས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོན་པ་ཡང་བླ་མ་འདིའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལ་མཚུར་སྟོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ཏེ་ཁོང་གིས་དབོན་གཞོན་སྟོན་ལ་མཐུ་བྱས་པས། དེའི་ཟློག་པའི་རིམ་གྲོ་མེས་སྟོན་གྱིས་བྱས་པས་མཐུ་ལོག་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལས། མཚུར་སྟོན་གྱིས་ཁ་རག་ཏུ་རང་གི་བླ་མ་བལ་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། རོལ་པོ་མེས་སྟོན་ལས་ཟློག་པ་མཁས་པ་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་མེད། ངའི་ཟློག་པ་ཡང་ཞུན་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱེད་རང་ཕྱག་ཆ་ཨུརྨོ་ལ་མཁས་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་བཟློག །ཡང་ཟློག་ཟབ་པ་གཅིག་དགོས་པས་གཙང་རོང་གི་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཞུས་ཤིག་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྣམ་བུ་ཚོས་མ་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས། རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་རྟ་ཕོ་ངང་ཞུར་གཅིག་དང་གསེར་སྲང་འགའི་ཕྱག་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་པས་གདམས་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབུ་སྙུང་དང་བཅས་རྫོགས་པར་གནང་། མཚུར་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་བུ་རྒྱུད་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བའི་གཙིགས་བཟུང་། དེ་ནས་མཚུར་སྟོན་གྱི་སྲས་འཇམ་དཔལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་དང་དབང་ངེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྒྱུན་བྱས་པས། མེས་སྟོན་དཔོན་གཡོག་བཞི་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི །དེ་ནས་དབོན་གཞོན་པར་མཐུ་ཟུག་སྟེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བསྒྲལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དུ་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ། སྐོར་གསུམ་མཚན་བཞི་གནད་གསུམ་སྟེ་དོན་ཚན་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོཿ ཡང་གསང་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔའ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་དཀར་མཐིང་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་འདེབས་སུ་འཇུག །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དཔུང་པའི་ཐད་སོར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཨུཏྤལའི་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་གཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུ་འཇམ་དཔལ་འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཀར་སོགས་ནས། འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། དབང་དངོས་ལ་དང་པོ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མ་གཙོ་བོའི་ལྷའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཀྲོ་དང་། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མ་གཙོ་བོའི་ལྷ། ཁྱད་པར་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ངག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་གསུང་འཛིན་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཀྲོ་དང་། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཡང་སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མ་གཙོ་བོའི་ལྷ། ཁྱད་པར་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཀྲོ་དང་གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཀྲོ་དང་། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ། སྲུང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། སྔགས་ཕྲེང་ཁ་ཕྱིར་བལྟར་གཡོན་སྐོར་དུ་དམིགས་ནས་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་སྐབས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྔར་བཞིན་ལ། དང་པོ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་བསྟོད་རིང་གི་མཐར་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་བ་དང་། བཞི་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་སྣང་བ་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དཀྱུས་སུ་སྨྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ཚང་ཞིང་ལེགས་པའང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་འགག་མེ༵ད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཚིག་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན། །སྔོན་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཤད་མོད། །འདིར་ནི་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).