Terdzo-HI-031

This page is under construction. Check back later for updated content.

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་

rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi thod rgal sbyang ba'i rim pa rigs gsum mgon po'i dgongs rgyan

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 763-778 / Folios 1a1 to 8b6

Citation	mchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi thod rgal sbyang ba'i rim pa rigs gsum mgon po'i dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 763-778. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rigs gsum snying thig རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་རང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དང་། ཉེ་བར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ངེས་དོན་གྱིས་གསུང་ངོར་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གདན་སར་རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhes pa rang gi brgyud 'dzin rnams kyis nyams bzhes ched dang /_nye bar dge ba'i bshes gnyen bla ma nges don gyis gsung ngor 'og min mtshur gyi gdan sar rdzogs chen pa mchog gyur gling pas bris pa 'brel tshad snang bzhi mthar phyin nas sku bzhi'i go 'phang thob par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: thod rgal Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rigs gsum snying tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་དག་ཡུམ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ས་གཞི་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཛེས་པའི་ནང་། །རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་མཆོག་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །འགྲོ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྭངས་ཤེལ་ངོགས། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་སྣང་བ། །མ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་། །མན་ངག་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་གནས་པ་སྨིན་སླད་དུ། །བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་འདི་ལ་མི་འཇུག་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་འདི་སྟོན་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཞུན་རྟགས་ཚད་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། སྣང་བཞིའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི། དང་པོ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུ་ནི། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞི་ཚུགས། བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་འཛོམས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་སྤྲོས་མེད་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གཞི་ནི་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལམ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བྲི་གང་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་དང་མ་རིག་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཀ་ནས་དག་པ་གཞི༵། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ༵། འོད་གསལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་འབྲ༵ས་བུའི་ཚུལ་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་རིག་ན་དག་པ་མྱང་འདས་དང་། མ་རིག་ན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། སྦྱང་བྱ་མ་རིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྗེན་པར་བུད༔ ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལ་དཔྱད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འཇོག་སྒོམ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེ་གསལ་ཝ་ལེ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤར་བས་སེམས་འགག་རིག་པ་རྗེན་པར་བུད་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བར་མཐོང་བ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའོ། །རོལ་པ་འགགས་མེད་ཤར་བ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ངེས་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའོ། །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བསྐྱང༔ ཞེས་གསུངས་པས། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཆུ་ལ་རི་མོ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པས་ཆེས་དཀའ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ ཞེས་དང་། ནང་དབྱིངས་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། འགྲོ་བའི་སྙིང་དབུས་འོད་རྩའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་ལས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། དེའི་དབུས་སུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་རིགས་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐིག་ལྟ་བུ། མིག་གི་དབུས་ནས་རྐྱེན་གྱིས་འོད་སྣང་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། དཔེར་ན་སྣང་དབྱིངས་ཤེལ་གྱི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་གསལ་བ་བཞིན་རང་གི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། གཉིས་པ་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རུ་ཤར་བ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོར་རྐྱེན་གྱིས་ཤར་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་པ༔ ཞེས་པས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྦྱང་བའམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་བཅས༔ ཞེས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལུས་སེང་གེ་ལྟར་འགྱིང་བའི་ལག་སོར་བསྐུམ་པ་རྐང་པ་མཐིལ་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ་མིག་གྱེན་ལ་བལྟ། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟར་ཁ་སྦུབས་ལ་པུས་བྲང་སྤྲད་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག །ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་བརྟེན་ལ། མིག་ཟུར་ལ་བལྟ། མགྲིན་པ་ཨན་ཙམ་བཏེགས། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་སྦྱར་ནས་ལག་པ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ། ཐལ་མོ་གཉིས་གྲུ་མོར་བཀབ་ལ་མིག་ཕབ་ལ་བལྟ། ངག་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་བསླབ༔ ཅེས་པ་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་ཞིང་ཁ་ནས་དྲང་བ་ཕྱི་ནང་མཉམ་པ། ལས་དང་པོ་བས་ཅུང་ཟད་ནང་ལ་བསྡམས་པ་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་མིན། མི་དགེའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྙིང་མི་དགའ་བ་བྱུང་ན་རླུང་དྲག་པོ་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། ཕྱིར་ཨན་ཙམ་གཟུང་། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་མིག་གིས༔ ཞེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་བྲམ་ཟེས་སྨྱུག་མ་སྲོང་པ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ༔ ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དང་ནུབ་ཁ་གཉིས་ཀྱི་ཟེར་ལ་གཏད་པ་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཕྱི་ནང་སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་པས༔ ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པས་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་དབྱིངས་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་པས། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཅེས་པ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ལས་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་རིགས་ལྔའི་སྐུའི་ཆས་ཅན་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པ། མིག་གི་ཨ་འབྲས་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་པས། སྔགས་མཆོག་བླ་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་པ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག༔ ཅེས་པས། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སོགས་གནད་དུ་མས་འོད་གསལ་རང་མདངས་མཐོང་བས། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ ཞེས་པས། ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མཐོང་བས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཕྱིར་ཤར་བ་རྣམས་ལ་གདངས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་སོགས་སྒྲོན་མར་བཏགས་ཀྱང་དོན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེར་རབ་གཟིར་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོར་དྲང་སྲོང་བཞུགས་སྟངས་དང་། གཞན་གཉིས་གྲོགས་སུ་བརྟེན། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། དེ་ཡང་མིག་མི་འགུལ་བར་ཡུལ་ལ་གློད་ནས་བལྟ་བ་གནད། ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་དཀར་ལང་ལོང་ཤར་བ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་དཀར་ལང་ལོང་ལས་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཐད་དྲང་དུ་བལྟའོ། །དབྱིངས་ཁྱིམ་མ་མཐོང་ན་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ལ་བལྟ། དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་སུ་ལྡོག །སེར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན་ལ། ལྗང་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་ལ་ལྡོག །དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་དབབ། མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་སུ་དྲིལ། ལྔ་ལྡན་སྙོམས་པར་གསལ་ན་གཟིགས་སྟངས་གང་ཟབ་ལས་མི་གཡོ། ཉི་མའི་འོག་ཁྲུ་གང་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་བལྟས་པས་དབྱིངས་འོད་ཁྱིམ་དུ་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་བར་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བརྒྱན་པ་ཤར་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཇེ་རིང་དུ་ཁྲིད་ལ་ཐུར་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བསྐྱང་། མི་བརྟན་འཕྲལ་དུ་ཡལ་ན། དང་པོ་ཉི་མའི་ཟུར་དུ་ཡུན་རིང་པོར་གཏད་ལ། དེ་ནས་ཁྲིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་མི་འགུལ། ངག་མི་སྨྲ། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ། སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་གཡོན་དུ་ཁྲིད་ནས་དལ་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་ལྷོ་ལ་ཁྲིད། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁྲིད། དེ་བཞིན་དུ་དགོང་མོ་བྱང་ལ་ཁྲིད། དེ་ལྟར་འབད་པས་དང་པོ་སྨིན་མའི་སྟེང་ནས་ཤར། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ནས་མདུན་ཐད་དུ་ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་ལྟར་ཤར། དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་ཕྱི་ནང་ངེས་མེད་ཆལ་ཆོལ་དུ་འཆར། དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པར། དབྱིངས་ཀྱི་དོ་རར་རིག་པ་ཆུད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཁྱིམ་ཁྲུ་གང་བ། ཐིག་ལེ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཉིས་སྦྲེལ་གསུམ་སྦྲེལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་འཆར་བས། དེ་ལྟར་ཕྱི་འོད་ལྔ་སོགས་དབྱིངས་རིག་གདངས་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་རིག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པས། ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྣང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བཟང་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་དང་། རྩ་ངན་པ་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པའི་མཐར་དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་ཙམ་ཤར་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ། དུས་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཀྱང་རིམ་པར་སྣང་བཞི་རྫོགས་པ་མཆོག་གོ །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་མཚོན་བྱས་ནས༔ ཞེས་པ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ། ཐིག་ལེ་ལོངས་སྐུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུར་མཚོན་ཅིང་། ཉིན་མཚན་འབྲལ་མེད་ཉམས་བླངས་པས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་པ། ཉིན་མོ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ། མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པས། མིག་གི་ཚད་པ་འཕེལ་བ་གྲང་བས་སྙོམས་ཤིང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་ནས་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ལ་བལྟས་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་དུ་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཇེ་ཞིག་ན་ཉི་མ་སོགས་རྟེན་མེད་པར་འོད་སྣང་འཆར་ཞིང་། མཚན་མོ་གཉིད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཟིན་པ་འོང་། ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མ་ལུས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཚེ་ཕྱེད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གླང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཙོ་བོར་བརྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་མང་པོའི་དབུས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་མཐོང་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལག་མཐིལ་ཙམ་པ་སོགས་འཆར། འདི་སྐབས་བར་ཆོད་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས། དབྱིངས་སྣང་རེ་ལྡེ། ཀ་བ་བཞི་མིག་གི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་མཆེད་དུས། རྩིབས་ཤར་ལ་མདུན་དུ་དྲིལ། གྱེན་འགྲེང་ལ་ཐུར་ཕབ། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་གྱེན། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཁར་ཐབས་ལ་མཉམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཁྱིམ། ལུང་པ་དང་ཡུལ་ཁམས་གང་བ་སོགས་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་ཕྱེད་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེ་ནས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་གཟུགས་སོགས་འཆར་བས། འདིའི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདྲེས་པས་བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཤར་ནས༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་མཐོང་བ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྗེས༔ ཞེས་པས། དབྱིངས་ཁྱིམ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་རྣམས་སུ་པདྨའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཤར་བ་ནས་གཟུང་བསམ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག །རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སོར་མོ་ཙམ་ལས་གདོས་བཅས་མེད་པ་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ༔ ལམ་བྱེད་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད། ནང་གི་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད། རླུང་གི་གཡོ་བ་ཟད། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཟད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་ནི་མི་འགུལ་སྡོད་པ་སོགས༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པས་གཟེར་གདབ་པས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ཚེ་རྟགས་ལུས་ལ་འཆར། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་ལ། དང་པོ་རྨི་ལམ་ངན་པ་མེད་པར་བཟང་པོ་ཤ་སྟག །བར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན། མཐར་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སོགས་འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་ཤེས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། གདེང་བཞི་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་དོགས་པ་མེད། མར་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བའི་རེ་བ་དང་། ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །མདོར་ན། སྣང་བ་དང་ནི་མཆེད་པ་དང༔ ཚད་དུ་ཕེབས་དང་ཟད་པ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་པས། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྦྱོར་ལམ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར། སློབ་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་སྟེ། ས་རིམ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱུར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ། །ཉོན་ཡིད་ལྡོག་པས་འཁོར་བའི་མྱ་ངན་བརྒལ། །བརྒྱད་པར་ཡིད་ཤེས་ལྡོག་པས་མི་རྟོག་ཐོབ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་པས་ཞིང་ཁམས་དག །བཅུ་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་གཟུངས་སྤྲིན་ལྡན། །ཟད་པའི་སར་རྫོགས་རྒྱུན་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སློབ་ལམ་ལྡོག་པས་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞི་ལྡན་ལམ་གྱི་མཆོག །མ་ལུས་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་བརྒྱད་པར་མི་རྟོག་ཐོབ་པས་ངག་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་པ་ལུང་རིགས་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་སོར་མོ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་སྐབས། སོར་མོ་ལ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་ངོ་སྤྲོད་དངོས་ཡིན་པས་ཞིབ་ཆ་དང་། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ནི་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་སྤྲོས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཕྱོགས་ཙམ་དང་། གཞན་རྣམས་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་ནི་གནད་དུ་འདྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དག་སྣང་དང་། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འབྱུང་ཡང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་ཇེ་འགལ་དུ་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ནི། རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་མ་བསྒོམ་ཡང་ལྷ་སྐུ་མང་པོ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གློ་བུར་དུ་རྡོལ་བ་བྱུང་ན་བཅོས་པའི་ཐབས་མན་ངག་ལྟར་བྱ། གསང་བ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྟགས། ལུས་གཞོན་ཤ་ཆགས། སྐད་གདངས་སྙན། ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ། རང་གིས་མི་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས། སེམས་ལ་གང་དྲན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། མངོན་ཤེས་སོགས་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སྐབས་མ་བསླབ་པར་ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་བས་རིམ་པར་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འཆར་བས་རིམ་པར་ལམ་རྟགས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཆེ་རིམ་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པས་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །གཞན་དུ་རིག་པའི་རྟོགས་ཚད་བསྟན་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་ནས་འགྱུར་བས་རྟག་མི་ཐུབ། སྣང་བའི་འོད་གསལ་འདི་རིམ་གྱིས་པས་རྟག་ཐུབ་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ཉིན་མཚན་འདྲེས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པས་འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་མི་སྐྱེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སུམ་ཆ་མཐོང་། རིམ་པར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་སྟོང་ཁྲི་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བས། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་རྩེ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས། ཞེས་པ་རང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དང་། ཉེ་བར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ངེས་དོན་གྱིས་གསུང་ངོར་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གདན་སར་རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).