Terdzo-OM-063

ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ

zhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
in cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 733-744 / Folios 1a1 to 6b4

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 733-744. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Grwa pa mngon shes གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་
Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	zhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: grwa mngon zhang blon Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གསང་བའི་བདག །བདུད་དཔུང་འདུལ་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །སྡེ་དཔོན་ཚུལ་འཛིན་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཙམ་མམ་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་༼ཕྱི་ནང་གསང་སྦྲགས་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱི།་་་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར། ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་གོང་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་། གཡོན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་གསང་ཕྱི་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་ཕོར་སོགས་མཐུན་རྫས། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་ཀྵཾ་ལས་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་པས་ཞལ་ཟས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ནོར་ལྷ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ལྷོར་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་མཐའ་ལྗང་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ནུབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་འབྲོག་གནས་དམར་པོ་ཞལ་ལྔ་ནི་དབུས་སེངྒེ། གཡས་རྟ་དང་ལུག །གཡོན་ར་དང་སྤྲེའུ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་གསེར་འཁོར་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས། གཡོན་གཉིས་འབྲས་ཀྱི་སྡེར་བཟང་དང་ཤིང་འབྲས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཀླུ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། བྱང་དུ་བཻ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་གུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་སྦ་ལྕག་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འཛིན་པ་རྟ་ངང་སེར་ལ་འཆིབ་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དཔུང་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་མཆོག་ན༔ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀ་གདན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་དུནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ཚིམ་པའི་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ས་པ་རི་བ་ར་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ༔ མགོན་པོ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མཐའ་ཡས༔ སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཇིགས་དྲག་པོས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་ནག་རལ་ག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེས་བསྐོར༔ མདོག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་འདུལ་བའི༔ བགེགས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལས་འཕགས༔ མཐུ་རྩལ་མི་མཉམ་མངའ་བ་ལས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་སྲོག་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་བྷནྡྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛཿཛ༔ ཡུམ་གྱིའོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་པཉྩ་རཱ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ།། ༈ །།ནང་སྒྲུབ་ནི། འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མནན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཛཾ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་སེར་གཡས་གཉིས་གཡབ་དར་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་ཉི་མ་མིག་དམར་ནག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཐོད་ཁྲག །གསུམ་ཀའང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔར་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་གསུམ་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཀྵའོ། །གནོད་སྦྱིན་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི་རིམ་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཏྲི་སྐྱོལ་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྴ་ཙཀྲ་དུན་དུན་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ག་ཏཱ་ཛ་ཧ་ཧ་རྦད་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་བྷནྡྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་དཀར་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་དུ་ཡུམ། གཡས་སུ་རྣོན་པོ། གཡོན་དུ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད། རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མ་མིག་རྣམས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའོ།། ༈ དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་འཁོར་དྲུག །ནང་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་འཁོར་དགུ། གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པར་མཛད་པ་ནི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་ཡུམ་བཞག་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ ལྕམ་དྲལ་གཉིས་པ། གསང་སྒྲུབ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པའང་འདུག །གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ནང་སྒྲུབ་ཀྱང་འཁོར་གསང་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་འཐད་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ནི་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ།། །། ༈ གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀླུ་མོ་འོད་མཛེས་མ་བྱ་བ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། བུ་གནོད་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕང་ལོ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་འདུལ་བར་ཞུས་སོ། །དེར་སྟོན་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདུལ་བར་བཀའ་བསྒོས་པས། གསང་བའི་བདག་པོས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ཕྲོགས་ནས་དབང་བསྐུར། གསང་བའི་མིང་བཏགས་བསྟན་པའི་གཉེར་ཁ་གཏད་དོ། །དེར་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས། སྟོན་པས་རིན་ཆེན་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུད་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། རྒྱལ་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གི་ཀ་གཞུའི་ཁོང་གསེང་དུ་སྦས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱིས་བཏོན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲུང་མ་འདི་ལ་ཕྱི་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་མགོན་པོར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་བདུད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་། སློབ་མ་ ཕྱི་ ནང་ གསང་གསུམ་གང་བྱེད་དེའི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཚང་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་བུ་རམ་འབྲས་ཕྱེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་གང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འདུད་འདུལ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། སྤོས་རོལ་བྱ། སྐུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་ཨཱོྃ་ནཱི་ལཾ་སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་དང་། དེའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ། རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་པས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སླར་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་མི་བརྙས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད། ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག །རེ་བའི་གདན་མི་འདིང་། སྣོད་གས་ཆག་ཏུ་ཟས་མི་ཟ། ར་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བསྲུང་། མཆོད་གཏོར་སྐོང་བ་ལ་འབད་པ་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱའོ།། །། ༄། ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་སོ་སོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་བ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་སོར་འགོད།་་་དབུས་སུ་ཕྱི་གཡས་སུ་ནང་གཡོན་དུ་གསང་བ་བཀོད།མཆན། གཏོར་མ་གཅིག་གིས་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྒྲིགས་འཁོར་མང་་་ནང་སྒྲུབ་ལྟར།དུ་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། སློབ་མ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀའི་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ།། ༧ །།རྗེས་གནང་གི་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ལ། སློབ་མས་གསོལ་གདབ་སོང་རྗེས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སུ་མོས་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་། བཟླས་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་བཅས་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྟེ་གཉིས་པོ་ལ་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། གཏོར་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པ་གསང་བའི་རྗེས་གནང་། སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་བྱེད་དོ།། །།བསམ་ཡས་བར་ཁང་གི་གཏེར་མ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྐོར་འགའ་ཞིག་ནི་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་དང་། ཀ་ཆུའི་ཀ་རྟེན་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གློ་འབུར། མཆིམས་ཕུ་ནམ་རའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཏོན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གྲྭ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུ་བོ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ཞུས་ནས་བསྒྲུབས་པར་བཤད་པས་བཀའ་མའི་རྒྱུན་ཡང་འདྲེས་པར་མངོན་ནོ།། །།ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འ༵གྱུར་མཐའ་ཡས་པས། །ལས་བཞི་ཐོགས་མེ༵ད་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་རྡོ༵་རྗེ༵་བདུད་འདུལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདྲིལ། །ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).