Terdzo-MA-006

བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མ་ཆགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་

bde gshegs yongs 'dus las:_ma chags sgrub pa'i rgyun gyi lam khyer rdo rje mi 'gyur ba

by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)
Volume 16 (མ) / Pages 119-122 / Folios 1a1 to 2b6

Citation	klong gsal snying po. bde gshegs yongs 'dus las ma chags sgrub pa'i rgyun gyi lam khyer rdo rje mi 'gyur ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 119-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་པདྨ་སྟོབས་ཆེན་ནོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhes rol pa bde chen khang nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_klong gsal snying pos khol ri gsang sngags sgrub khang rtser dag par phab pa'i yi ge pa ni kun bzang pad+ma stobs chen no/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: rgyun khyer Back left-side note: gter mdzod klong gsal bka' brgyad bde 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མ་ཆགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ངན་དགུའི་དུས༔ གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་གཉེན་པོར་ནི༔ གང་འདུལ་ཟབ་ཁྱད་གནད་དུ་འདི་བསྣུན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདུ་འཛི་ཕྱི་ཤོལ་དབང་བཙན་ནམ༔ མདུན་སྟབས་བློ་དང་སྤྲོས་པས་མ་ཐེངས་སོགས༔ འདུལ་མཛད་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཐིག་ལེའི་དྭངས༔ ཞུན་མར་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རོལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཨེ༔ ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་ཁྲོ་བཅུ་མི་གཡོ་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་གུར༔ དེ་དབུས་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཀླུའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དགྱེས་པར་མཉམ་རོལ་མངོན་པར་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱག་མཚན་ཞེ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་གང་འདུལ་མཛད་པའི་སྐུའི༔ ཞབས་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་བྱོལ་སོང་ཁྲི་ལ་འགྱིངས༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་དཔལ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲག་འཐུང་གསང་བར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་པུས་མོར་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་རྩེར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་སོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བཅས་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བྱིང་རྒོད་སྤངས་བྱས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་ཡང་གསང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བཟླས༔ ཞི་བའི་དལ་དབྱངས་དྲག་པོའི་འགྱིང་འདོར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན་རྩ་བསྙེན་རྫོགས༔ རིག་རྩལ་བསྲེ་འཕོའི་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བཟླས་དང་རླུང་གི་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་འབྱིན་གྱིས༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཞག་གི་གྲངས་བསྙེན་འདི༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཐིག་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་ཡི་དམ་ཐུགས་སྙིང་འདི༔ བཟླས་པས་འགྲོ་འོང་རིག་མདངས་སླར་བཟླུམས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་འཇུག་པ་གཅིག་པུའི་ལམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ ལྷ་དང་སྔགས་ལ་རྩོལ་བྱེད་རང་སྣང་དེ༔ གསལ་བཞིན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་གདབ༔ གསལ་ཆ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་གྱི༔ དོན་གྱི་ལམ་འདི་བཞག་པའི་ཡུལ་མགོ་མཐོང༔ ཅིར་སྣང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྣང་བ་ལྷར་ཤར་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ བདེ་ཀློང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེར༔ ཆེད་འཛིན་འདུས་མ་ཡེ་བྱས་གནས་འདི་འགྲུབ༔ སྣང་བ་ཆེ་མཆོག་སྟོང་པ་གནམ་ཞལ་གྱི༔ ངོ་བོ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྟོང༔ ཡི་དམ་རང་ངོ་ཤར་ཞིང་རེ་དོགས་སྟོང༔ རྩོལ་མེད་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདིས༔ གྲུབ་པའི་རང་ས་ཟིན་གྱི་གཞན་ལས་མིན༔ རང་གསལ་ལྟ་བ་མི་གཡོ་བསྒོམ་པའི་ངང༔ རྩོལ་མེད་སྤྱོད་པ་ཡེངས་མེད་འབྲས་བུ་ཡི༔ མི་གཡོ་གདོད་མའི་གཞི་ཡི་ས་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་པདྨ་སྟོབས་ཆེན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).