Terdzo-AA-003: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ | |fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ | ||
|fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lo rgyus snying gi ti ka | |fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lo rgyus snying gi ti ka | ||
|citation=[['jam | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las lo rgyus snying gi ti ka. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 19-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagecreationdate=10/17/2016 | |pagecreationdate=10/17/2016 | ||
}} | }} | ||
{{UnderConstruction}} | |||
{{Header}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡེ་དྲུག་ལས༔ ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྡེ་ལའང་སྐོར་གསུམ་སྟེ༔ སྔ་མ་དང་བར་པ་ཐ་མ་གསུམ༔ དང་པོ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དུས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ༔ ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདམས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འོག་མིན་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས༔ འཁོར་རིགས་ལྔ་པོ་ལ༔ དུས་ཐོག་མ་དག་ལ་ཡེ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ༔ གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར༔ འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་དགུ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤད་པའི་དུས་ན༔ འགྲོ་བའི་ཁམས་ན་རྫོགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འོག་མིན་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གསན་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང༔ དེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་རྒྱས་བཀྲོལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསང་བ་བཅུ་ལས༔ བླ་མ་གསང་བར་གཅེས་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ བླ་མའི་མཚན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་མཛད༔ ཐ་མའི་ཐ་མར་བཀའ་ཡི་ཐ་མར་དགེ་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས༔ བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པའི་བརྒྱ་ལ་ནི་མ་ཐོས་སོ༔ ཐོས་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད༔ རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་འཚལ་ལོ༔ ཁོ་མོས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་མང་པོ་ཐོས་པར་འདོད་ཀྱང༔ ཟུར་ཙམ་མ་གནང་ངོ༔ དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་དུས༔ གྲལ་གྱི་གོང་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ལགས་ཤིང༔ དེང་སང་མོན་དུ་བཞུགས༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སོགས་མོན་མི་སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ༔ སྐུའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཅིང༔ སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྟན་པར་ཐོས༔ ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཅི་གནང་ནའང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ནི་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་སོ༔ འདིའི་དོན་དུ་མི་ཡུལ་དུ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཁོ་ན་ལས་མེད་པར་གྲགས༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཞལ་ནས་ཐོས༔ གཞན་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་དེང་ཤར་བའི་ལོ་འདིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩལ་བའི་སློབ་དཔོན༔ དེ་ཉིད་རབ་གདམས་ངག་ཐོས་པ༔ འབྲིང་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ༔ ཐ་མའང་མཚན་ཐོས་པ་ཞིག་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ངལ་བ་མེད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞལ་འཆམས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་བྲག་ཏུ་གདན་དྲངས༔ ཐུགས་སྲས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྗེ་ཡིས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་འབངས་མང་པོས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ བུ་ཚལ་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་སྣ་མང་པོ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་ཀྱང༔ བདག་གི་བླ་མའི་མཚན་བརྗོད་ན་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་མ་གསུངས་སོ༔ སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་ཤིག་ལ༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་བི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུས་པས༔ བི་མས་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་མ་གསུངས༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་མཛད་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲེའུ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་བར་ཁང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་སྔ་བར་བཞེངས་ནས་མཆིམས་ཕུར་ཕེབས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱང་ལ་འུར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་འགྲོ་འདུལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་རྟག་པར་བདག་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་ནི༔ བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་བརྗོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང༔ ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དོན་དེ་ལས་དྲན་རྒྱུ་མེད་པ་ཀུན་ལ་བྱུང་འདུག་པ༔ དེའི་དོན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐང་བར་བགྱིའོ༔ དེ་བས་ན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ༔ བདག་གི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿའཇིགས་པ་མེད་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང༔ བར་སྣང་གི་སྣང་སྲིད་རྣམས་ཟིངས་སེ་སོང༔ ས་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་འོད་དང་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་དགའ་འཁྱིལ་ལེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་རི་དང་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་གུག་པར་གྱུར་ཏོ༔ སླར་ཡང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཏེ༔ དེས་བསྟན་པའི་གདམས་པ་སྟོན་པར་ཞུས་ཀྱང་གསུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔ སླར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི༔ ངན་ལམ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས༔ གཉགས་ཛྙཱ་ན༔ ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྣམས་སོ་སོའི་གཟུངས་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་དབང་བསྐུར༔ ཕྱི་སེམས་སྡེའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ༔ མན་ངག་ཨ་ཡིག་མདའ་འཕེན་ཏེ་ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ ནང་ཀློང་སྡེ་ལས༔ རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་བྱིན་རླབས༔ སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་དབང༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ནང་སྐོར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལས༔ རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་བྱིན་རླབས༔ ཞི་ཁྲོའི་དོན་དབང༔ སྒྲུབ་དབང་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་སྟེ་གསང་སྐོར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ དེ་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གནང༔ རྫོགས་རིམ་སྔོན་འགྲོའི་བརྡ་དབང་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་དེ༔ དངོས་གཞི་ཁྲིད་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ་ཏེ་གདམས་པ་སྡེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་བར་པ་ནི་གཅིག་ལའང་མ་བསྟན་ཏོ༔ རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡོད་སྙམ་ཡང་ངེས་པ་མ་རྙེད་དོ༔ ཁོ་མོ་དང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ གནང་བ་སྲིད་དེ་མ་གནང་སྲིད༔ སྲིད་ན་མི་ཕམ་ཞེས་བྱར་ཡོད༔ མ་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཟིན་ཡང་ཆ༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་མི་ཕམ་གྱི་མཚན་ཅན་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུའང་ངེས༔ དེའི་སྙན་བརྒྱུད་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པ་དང༔ རྟག་པར་སྨོན་ཅིང་བདག་གིས་ལན་དུ་མར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ༔ ཕྱིས་ཁམས་ཕྱོགས་རུ་དམ་གྱི་ཕ་བོང་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་པ་དང་བཅས༔ གདམས་པའི་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྩལ་པ་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དམ་བཅའ་དགོས་པར་གདམས་སོ༔ གཉིས་པ་གཏེར་སྦས་ཚུལ་ནི༔ སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མར་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཉེ་བ་ཡིན་འདྲ་ཞིང༔ དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་སྐུ་དངོས་བོད་དུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་རྟོགས་སོ༔ དེ་ནས་སྔ་མ་རྒྱལ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོས་ཁྲི་སྲོང་གི་བློན་པོ་འུ་རིང་བུ་བསད་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་ལྷ་སྲས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱུགས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གདན་དྲངས༔ དེའི་གོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་པ་མདའ་གང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛད་སྣང་ཞིང༔ ཕྱིས་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ༔ རྨ་དན་ཏིག་བྲག་ཏུ་ཕེབ་པའི་ལམ་ཞོར་དུ༔ ཤོད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཤོད་འཛོམ་གྱི་བྲག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ གསང་ཕུག་གོང་མ་རུ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་ནས་དཔེ་རྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་མཇལ་ཏེ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་འཛོམས་པར་གྱུར་ཏོ༔ གཏེར་བདག་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ ནང་ལྟར་འབར་བ་མེ་ཡི་གདོང་ཅན༔ གསང་བ་ལྟར་མ་མོ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གསུམ་ལ་བཅོལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལོ་རྒྱུས་ངོ་མཚར་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་འདི༔ མ་འོངས་རྗེས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:RTZ-Volume-62]] | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Revision as of 09:23, 14 August 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་
dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lo rgyus snying gi ti ka
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 19-27 / Folios 1a1 to 5a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
