Terdzo-CA-045: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ | |fulltitletib=ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ | ||
|fulltitle=chos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba | |fulltitle=chos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba | ||
|citation=[[tshe dbang nor bu]]. chos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 803-819. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. chos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 803-819. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=tshe dbang nor bu | |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu; | ||
|sourcerevealer=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu; | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe=btsun pa bsod nams rab brtan | |scribe=btsun pa bsod nams rab brtan | ||
|authortib= | |authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ | ||
|sourcerevealertib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib=བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན | |scribetib=བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Revelations - gter ma | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas | ||
|cycle=dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa | |||
|cycletib=དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=5 | |volumenumber=5 | ||
| Line 52: | Line 39: | ||
|colophontib=ཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |colophontib=ཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie=ces bla sgrub dmigs pa'i rkang grangs pad+ma'i phreng ba 'di nyid las skal mchog dang ldan pa slob ma dad dam brtson 'grus can rnams kyis lan gcig ma yin par yang yang bskul ba'i ngor/_dpal chen rdo rje khrag 'thung thod phreng rtsal gyi thugs dang gnyis su med pa gnubs nam mkha'i snying po'i mtshan tsam kho nas (nam snying sprul pa'i zlos gar pad+ma nor bu dri med rdo rje gzi brjid rtsal gyi mtshan tsam gyis/_ma dpe gcig la 'di bzhin 'dug zer lags)_byin gyis brlabs pa yul mdo khams lha rigs ju'i bya bral rig sngags 'dzin pa tshe dbang nor bu 'jam dbyangs rgya mtsho'am/_ming gzhan du pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal grub mchog dbang po'i sde zhes bya ba phyogs kun tu rgyu ba yis rang lo sum cu'i sne la zin nye ba zhi ba zhes sa bya ston zla ra ba'i tshes bzang nyer gsum la bod yul stod mnga' ri'i cha lho mon bod kyi mtshams gung thang nub ri'i bas mtha' ta li'i yang rtse ru bkod pa'i yig ris ni mdo khams stag bu'i btsun pa bsod nams rab brtan gyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM// | |colophonwylie=ces bla sgrub dmigs pa'i rkang grangs pad+ma'i phreng ba 'di nyid las skal mchog dang ldan pa slob ma dad dam brtson 'grus can rnams kyis lan gcig ma yin par yang yang bskul ba'i ngor/_dpal chen rdo rje khrag 'thung thod phreng rtsal gyi thugs dang gnyis su med pa gnubs nam mkha'i snying po'i mtshan tsam kho nas (nam snying sprul pa'i zlos gar pad+ma nor bu dri med rdo rje gzi brjid rtsal gyi mtshan tsam gyis/_ma dpe gcig la 'di bzhin 'dug zer lags)_byin gyis brlabs pa yul mdo khams lha rigs ju'i bya bral rig sngags 'dzin pa tshe dbang nor bu 'jam dbyangs rgya mtsho'am/_ming gzhan du pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal grub mchog dbang po'i sde zhes bya ba phyogs kun tu rgyu ba yis rang lo sum cu'i sne la zin nye ba zhi ba zhes sa bya ston zla ra ba'i tshes bzang nyer gsum la bod yul stod mnga' ri'i cha lho mon bod kyi mtshams gung thang nub ri'i bas mtha' ta li'i yang rtse ru bkod pa'i yig ris ni mdo khams stag bu'i btsun pa bsod nams rab brtan gyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM// | ||
|pdflink=File:Terdzo-CA-045.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/07/30 | |pagecreationdate=2015/07/30 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །དེ་ཡང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཁྲིད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སླ་ཆོས་ཚར་སྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་སྨིན་ཁྲིད་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ཐོག་མ་ཁྲིད་ཞུ་ཚོ་འདུས་དུས་ཡིག་བརྒྱ་འུར་ལྡིར་བཀླགས་ནས་འདུས་ཤིང་གྲལ་ལ་མཐོ་དམན་ངེས་ངེས་ཏིག་ཏིག་མེད་པར་སྤུངས་འདུས་སུ་བྱས་ན་ཚོགས་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཕྱག་དང་བཅས་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་རྟ་གདངས་དབྱངས་མཐུན་པར་ཚར་གཅིག་བཏོན་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཛ་གད་བཅས་ངེས་པར་འབུལ་དགོས། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དུས་རྟག་ཏུ་རེ་རེ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆོས་ཁྲིད་གནད་ཆེ་བ་ལ་གསུམ་གསུམ་འབུལ། ༈ དེ་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཚམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁྲིད་རྐང་གི་ཚིག་རྣམས་མ་ནོར་བ། མ་འཁྲུལ་བ། མ་འཛིངས་པ། དག་པ། གཙང་བ། གསལ་སྒྲོས་དོད་པར་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་། ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་གཅེས་སོ། ༈ །དམིགས་རྐང་ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་མཎྜལ་བཅས་ཆོས་ཐུན་འབྱུང་རེས་བཞིན་དེ་དག་མ་ཆག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེ་ནས་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚུལ། རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དོན་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཐུན་ཆེན་གཅིག༡༽ མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ། ཕ་མ་གཉེན་ཚན་དགྲ་བོ། བཏང་སྙོམས་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྡེ་དཔོན་ཡུལ་ཁམས། རྒྱལ་པོ། བླ་ཆེན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་ལ་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༢༽ ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༣༽ ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐུལ་བ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༤༽ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནི་ཆོས་པའི་རྐང་ཡིན་པས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་བར་དུ་དཔེ་དོན་ལོ་རྒྱུས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ་སྨིན་ཁྲིད་སྐབས་དམིགས་རྐང་ས་བཅད་བཞི་ཡིན་ནའང་ཐུན་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་ངེས་པ་མེད་ཀྱི་སློབ་མའི་བློ་འདི་སྣང་དགོས་མེད་མ་ཤར་བར་དུ་བསྐྱར་འཇུག་ལ། རྐང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བློ་ལྡོག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་རིགས་བསྐྱར་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་དགེ་བསྙེན་གདམས་པ་གང་རུང་འབོགས་ལ། དེ་ནས་སྒོམ་རིམ་ལ་ཕྱི་མདོ་ལུགས།༡༽ ནང་གསང་སྔགས་ལུགས།༢༽ གསང་བ་མདོ་སྔགས་དྲིལ་བ།༣༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ།༤༽ དམིགས་རྐང་བཞི་ཐུན་བསྡུ་རིམ་རྣམས་རྩ་བ་ལ། ཡན་ལག་ནི་ཇི་སྙེད་སྤྲོས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་སེམས་ཙམ་དང་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་སྟོན་པས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་ཡང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ།༡༽ སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ།༢༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ།༣༽ གསུམ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་སྨོན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ།༤༽ འཇུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་དོན་དང་།༥༽ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བསྟན་པ།༦༽ ཀུན་གྱི་དོན་དྲིལ་ནས་བཤད་པ་སྟེ།༧༽ རྩ་བའི་ས་བཅད་བདུན་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྲོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཐུན་བཞི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཐུན་དྲུག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་དུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཚོམ་བུ་དགོད། ངག་གི་ལས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་དམིགས་པ་གསལ་བ་གསུམ་སྦྲགས་ནས་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གསལ་ནས་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༡༽ ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༢༽ གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༣༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཟླ་བ་སྟེ།༤༽ རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་བཞི་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། སྤྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་མངོན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཐོག་མར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ན་ལེགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཞིག་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྙེན་པ།༡༽ ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ།༢༽ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་སྒྲུབ་པ།༣༽ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ།༤༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླ་བ་བསྟན་ལ།༥༽ སྡིག་པ་བཤགས་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཅི་རིགས་པ་སྤྲོས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བློ་ལྡོག་ནས་བཟུང་དམིགས་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད། རྗེས་སུ་རང་འདོད་མེད་པར་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་དམིགས་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཆག་པར་གལ་ཆེ་བར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྩ་བ་ཚོགས་བཤད། ཁྱད་པར་ཞལ་གདམས་ཏེ། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱི་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། སྨར་ཁྲིད་དུ་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱོང་བ།༡༽ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་འོད་གུར་གདན་དང་ས་བོན་བསྐྱེད་པ།༢༽ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་དག་པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྦྱོངས་བ་སྟེ། དམིགས་རྐང་ཞིབ་མོར་བསྟན་སྐབས་དམྱལ་བའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ།༣༽ ཡི་དྭགས།༤༽ བྱོལ་སོང་།༥༽ ལྷ་མིན།༦༽ ལྷ།༧༽ མིའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ།༨༽ དེ་དྲུག་ཐུན་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པར་བྱེད་པ།༩༽ ས་བོན་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ།༡༠༽ ས་བོན་བླ་མའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ།༡༡༽ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་།༡༢༽ དུང་ཁང་།༡༣༽ མགྲིན་པ།༡༤༽ ལྟེ་བ།༡༥༽ གསང་གནས་སུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ།༡༦༽ སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་པ།༡༧༽ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཕྲེང་བར་བསྒོམ་པ།༡༨༽ འཁོར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་བསྒོམ་པ།༡༩༽ དད་འདུན་བློ་ལིང་གཏད་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་བ།༢༠༽ ཡིད་རྩེ་གཅིག་ལས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ།༢༡༽ གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་དང་གདུང་ཤུགས་འོ་དོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།༢༢༽ ཛཔ྄་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ།༢༣༽ སྟེ་དེ་ཡན་གྱིས་ཕྱི་ལྟར་བླ་མ་བསྙེན་པ་བློ་སྦྱོང་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱིས་དབང་དམན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བླ་མའི་ཚུལ། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། དམ་ཚིག་སྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་གསོ་ཚུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཆེ་བས་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁོར་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ་བ།༡༽ དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་ཨོཾ་ཆོས་ཨཱཿསངས་རྒྱས་ཧཱུྃ་ཡི་དམ་ཧྲཱིཿའམ་ཧོཿརུ་གསལ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་བཞིའི་ཡི་གེར་བསྟིམ་པ།༢༽ དེ་ནས་བུམ་དབང་བླང་བ།༣༽ གསང་དབང་བླང་བ།༤༽ ཤེར་དབང་བླང་བ།༥༽ ཚིག་དབང་བླང་བ།༦༽ མཐར་ཅིག་ཅར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྟེ།༧༽ དེ་ནང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དབང་པོ་བར་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་དག་གི་ས་བཅད་རྣམས་སྤྲོས་ནས་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །གསུམ་པ་གསང་བ་བླ་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་དྷཱུ་ཏི་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པ།༡༽ བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཕོ་བ།༢༽ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ལྟ་བ།༣༽ ས་བོན་ལ་ཡིད་བཞག་པ་སྟེ།༤༽ སྐབས་འདིར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ།༥༽ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ།༦༽ ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ།༧༽ སྟེ་དེ་ནི་བླ་མ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་རབ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་བཟླས་པ་དམིགས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ།༡༽ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ།༢༽ ཞི་བ།༣༽ རྒྱས་པ།༤༽ དབང་།༥༽ དྲག་པོ།༦༽ མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ།༧༽ སྟེ་དེ་ནི་ཡང་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་སྐུ་གཅིག་སྔགས་འབྲུ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གཟེར་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་དབང་རྣོན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྲིད་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་སྤྱི་དོན་བཞི་ལ་ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་བསྡམས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞལ་གདམས་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་གོང་གི་ས་བཅད་སྐབས་སུ་སོང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོར་བཟླས་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ། ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་ཕོ་ཉའི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ས་བཅད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་གྲངས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གྷམྦྷཱིར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྙིང་ཁའི་བླ་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ཧྲིལ་སྡུད་དམ་རིམ་སྡུད་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ནཱ་དར་གཞིལ་བ།༡༽ ཕུང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ།༢༽ སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ།༣༽ སྟེ་རྩ་བས་བསྟན་པའི་དམིགས་རྐང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་ལྷར་སད་པའི་གདམས་པ་དང་།༡༽ གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་བཟའ་བ།༢༽ གྱོན་པ།༣༽ འགྲོ་བ།༤༽ འདུག་པ།༥༽ གཉིད་པ།༦༽ དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར།༧༽ རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་གནད་ཆེ། ༈ །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་འདི་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་ཐོབ་པ། འབྲིང་ལ་ཞག་གྲངས་བདུན་ལྔ་གསུམ་དུ་ལེ་ལོ་མེད་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ཡང་ཞག་རེ་རེར་སྦྱངས་ནས་དམིགས་རྐང་མ་འཛོལ་ཞིང་ཟིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལས། ཡམ་ཁྲིད་ཤད་ཤུད་ཡེ་ནས་མི་རུང་ངོ་། །སེམས་ལ་རྡོ་རུས་ཐུག་ངེས་པར་སྦྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ། མཐར་དགེ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཞིང་རྣམ་སྨིན་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ྀཨཚ། །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་དབུ་ཕྱག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནད་སེམས་དང་པོ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ། གནས་པ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ།༡༽ ལྷ་སྐུ།༢༽ ཡིག་འབྲུ།༣༽ ཕྱག་མཚན།༤༽ ཐིག་ལེ།༥༽ རླུང་དང་།༦༽ ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ།༧༽ ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྟན་ནས་གནས་འགྱུ་རིག་པ་ངོ་ཟིན་ངེས་བྱས་ཏེ་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ། གཉིས་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དྲག་པོ་བྱས་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བསྐྱང་། གསུམ་པ་ཉམས་ཞེན་གྱི་བློ་ཞིག་ནས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ངོ་མཐོང་བ་དང་། རྩལ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མངོན་གྱུར་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་བར་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྟོན་པ་ལས་རང་གི་རྟོགས་ཆོས་སུ་རློམ་ནས་བཀའ་དོན་དུ་འགལ་བའི་བློས་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་དཔེ་བཤད་ན་ཡམ་དང་རྟོག་གེའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསྲེ་བསླད་བྱེད་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མ་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པར་གཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་སྟོན་པ་པོ་རབ་རྟོགས་པ་ཅན། འབྲིང་ཉམས་སྐྱེས་པ། ཐ་མ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་མ་ནོར་བར་སྟོན་ནུས་ཤིང་གཞུང་དོན་ནི་གོ་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་བས་རང་གི་མྱོང་ཆོས་རྟོགས་ཆོས་ཡིན་པར་རློམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཟབ་འཚལ། དེས་ན་ཉམས་རྟོགས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་གོ་བ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བློ་རྨོངས་ཉམས་བྲང་བྲིང་སྐྱེས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ལས། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གོ་བ་ཡང་དག་ཐོབ་པས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལར་སློབ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཁོ་ནར་རག་ལུས་པས། བཀའ་ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དད་པ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅིང་འདྲ་མཚུངས་གོལ་ཤོར་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། །བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ྀཨཚ། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་རྐང་ལ་ཆོས་བཞིའི་དང་པོར་དམིགས་རྐང་བཞི། གཉིས་པར་ཉི་ཤུ། གསུམ་པར་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི། བཞི་པར་རྩ་བ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་དམིགས་རྐང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཕྲ་མོར་ཐུན་གྱི་རྩ་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐུ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཡིག་འབྲུར་ལྔ། ཕྱག་མཚན་ལ་བདུན། ཐིག་ལེར་བདུན། རླུང་གི་བསླབ་པར་ལྔ། ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བར་བཞི་སྟེ་དམིགས་རྐང་དྲིལ་ནས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གོང་མ་དང་བསྡམས་པས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་བཀོད་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་སློབ་དཔོན་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་བློས་བསྟན་ལ། ཞལ་ཤེས་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་དམིགས་རྐང་མ་ཚང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གོ་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ཤན་དབྱེ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ལྡན་པས་མྱོང་ཁྲིད་ཉིད་དུ་བྱ་ལ། སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ནོར་ས་གོལ་ས་འདྲ་འདྲ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མཚམས་དང་མཚུངས་མི་མཚུངས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ལ། དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུས་མི་བརྫི་ཞིང་། བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་འདྲ་མིན་གོལ་ཤོར་མེད་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་རྒྱལ་བའི་བཀའི་བླ་མ་ལ་ཞུན་ཐར་བཅད་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་འདོད་ལ་ལ་དང་། དབུ་མ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་་་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་་་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། སྤྱིར་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་སྤྱོད་པ་མ་ལོག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གལ་འགག་གོ ༈ །མདོར་ན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་འདོར་ལེན་ལ་མཁས། ༧རྩ་བའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ཤེས་ཤིང་ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་དད་གུས་ཞབས་ཏོག་དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་སེམས་མེད་པ་ངོས་ལྐོག་མེད་པ་སྐྱིད་སྡུག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པའི་མི་གཅིག་ལ་ཆོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་གཅིག་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དོན་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཆེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྲོག་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སྒོམས་ཤིག །སྒྲུབས་ཤིག །སྟོན་ཅིག །ཤོད་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཙིཏྟ་དྷ་ཐིམ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བགྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་སྔགས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་མ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྟེ་དད་མོས་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གཅེས་སོ། ༈ །སྤྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལོ་བརྒྱར་འབད་པ་ལས། ངེས་དོན་རྟོགས་པར་བློ་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞིང་། ཐོས་བསམ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བགྱིས་པ་ལས། ཡང་དག་འཇོག་ཐུན་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞེས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་ཤིང་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་ལེན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །འབད་པར་བྱོས་ཤིག །བདག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེང་སང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་བདེན་ན་ཡང་། བདག་གི་སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཆོག་བརྙེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན། རང་བཟོས་མ་རྙོག་པར་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་ས་བཅད་མིག་ལོང་གི་སྣ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཟབ་བོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་དྲན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤགས། །འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་བྲལ་རྣམ་དག་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །ལེགས་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་སར་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:17, 2 August 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་
chos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba
by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་ (Dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa)
Volume 5 (ཅ) / Pages 803-819 / Folios 1a1 to 9a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
