Terdzo-HUNG-017: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> ༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི...")
 
No edit summary
Line 14: Line 14:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:RTZ-Volume-63]]
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-HUNG-017
|fulltitletib=པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་
|fulltitle=pad+ma gsang ba'i thig le'i sngon 'gro'i ngag 'don nyung ngur bsdus pa rnam mkhyen shing rta
|citation=[[rje drung phrin las byams pa 'byung gnas]]. pad+ma gsang ba'i thig le'i sngon 'gro'i ngag 'don nyung ngur bsdus pa rnam mkhyen shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 793-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas;
|sourcerevealer=Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་
|sourcerevealertib=རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=pad+ma gsang ba'i thig le
|cycletib=པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=63
|volumenumber=63
|volnumtib=༦༣
|volyigtib=ཧཱུྃ་
|totalvolumes=70
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=793-800
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=Yes
|rectonotes=sngon 'gro
|versonotes=gter mdzod rje drung pad+ma gsang thig
|colophontib=ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་མིང་གིས་བྲིས་པ་དགེ
|colophonwylie=zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu bdud 'joms nam mkha'i ming gis bris pa dge
|pdflink=File:Terdzo-HUNG-017.pdf
|pdflink=File:Terdzo-HUNG-017.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=10/24/2016
}}
}}
[[Category:RTZ-Volume-63]]
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]

Revision as of 14:07, 24 October 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་

pad+ma gsang ba'i thig le'i sngon 'gro'i ngag 'don nyung ngur bsdus pa rnam mkhyen shing rta

by  རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
revealed by  རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
in cycle  པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Pad+ma gsang ba'i thig le)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 793-800 / Folios 1a1 to 4b4

[edit]

༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། ཟབ་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་དག་གིས་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དབུགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་བར་བསྒྲངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཨཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གྱུར། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འོད་གསལ་ཁོང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་རྗེས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་མང་བརྗོད་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་འདི་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བྱའོ། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་འདི། །ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། །རྙེད་ན་དོན་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་མཚུངས། །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་མེ་ཆུས་འཇིག །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་རྟག་མི་ཐུབ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་འཆི་ལ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ །འཆི་ཆོས་སྙིང་ནས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་ཚེ་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་འཕེན། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བས། །དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁམས་གསུམ་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་སྒོམ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨཿ རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །རྣམ་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རང་འོད་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར། །སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིན་ཆེན་པོར་གསལ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསལ་གདབ་ལ། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་བབ༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གདངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་གྲངས་གསག །ཐུན་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། །བདག་སོགས་འགྲོར་ཐིམ་སྒྲིབ་བྱང་འོད་དུ་ཞུ། །སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་གཞག །གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་གཞག་པ་ནི། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་ཡང༔ གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་བྱ༔ ཞེས་གྲངས་གསག །ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨཱཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རང་འོད་རིག་མར་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ། །སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཅས་བབས། །རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གྲངས་མང་བཟླ། ཐུན་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་སྟོང་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་བསམ་ལ། ཡིག་གེ་དྲུག་པ་གྲངས་མང་བརྗོད། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གཞག །བཞི་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་ནི། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་དུ་ལན་གྲངས་ཁ་ཤས་ཕུལ་ཞིང་། གྲངས་གསོག་སྐབས་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་མཎྜ་ལར། །མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་བཀང་། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །རང་ལུས་སྣོད་ཀྱི་མཎྜ་ལར། ཁམས་དང་དབང་པོའི་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འབུལ། །སྟོང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཎྜ་ལར། །རིག་གདངས་འགགས་མེད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རང་གྲོལ་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་འབུལ། ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རང་སེམས་རྣམ་དག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་འཆི་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། །དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བཀླུབས། །ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་མཛེས་པའི་ཀློང་། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །རྗེ་འབངས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གྲངས་མང་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་དབང་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཟབ་མོར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ འཕོ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་གྲངས་མང་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གྲངས་གསོག །ཐུན་མཐར། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས། །འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཉིད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རོ་མཉམ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག །ཅེས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་བསྐྱང་ལ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་མིང་གིས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).