Terdzo-TSHI-062

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བརྟག་ཅིང་བསླུ་བའི་མན་ངག་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ་

gsang sngags spyi ching gi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_rnal 'byor 'chi brtag cing bslu ba'i man ngag bcud len dang bcas pa

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)
Volume 48 (ཚི) / Pages 971-984 / Folios 1a1 to 7b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #62 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. gsang sngags spyi ching gi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las rnal 'byor 'chi brtag cing bslu ba'i man ngag bcud len dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 971-984. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: གུ་རུའི་གསུང་ལ་མཚོ་རྒྱལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས༔ སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཐེམ་མེད་གུད་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་གསང་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ Revealer colophon: རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ལགས།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: gu ru'i gsung la mtsho rgyal zin bris bgyis:_snod min la gsang them med gud du sbas:_las can dang 'phrad gsang sngags mthar phyin shog:_sa ma ya:_rgyaHrgyaHrgyaHrgyaHrgyaHrgyaHrgya: Revealer colophon: rol pa'i rdo rje'i gter ma lags
Notes	Front left-side note: 'chi ba brtag slu Back left-side note: gter mdzod rgyas pa'i las tshogs rol rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བརྟག་ཅིང་བསླུ་བའི་མན་ངག་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་ཡིས༔ འཆི་བ་བརྟག་དང་བསླུ་བ་བྱ་ཐབས་བསྟན༔ བརྟག་མེད་ནམ་འཆི་མི་ཤེས་ཆོས་བྱེད་གཡེལ༔ སླུ་ཐབས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཆེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་གཞན་ལུས་ཕུང་བརྟག་ཤུགས་བསྟན་ནི༔ དེ་ཡི་ལུས་ལ་ནད་སོགས་མེད་པའི་དུས༔ ལག་སེན་བཀྲག་ཉམས་ཟླ་དགུའི་ཉིན་ཕྱེད་འཕོ༔ རྐང་པའི་ལོང་བུ་ཕྱི་དང་ནང་འགྱུར་ན༔ ཟླ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ནས་ཡིན་ལྟག་པ་ཡི༔ བདུད་སྒོའི་སྐྲ་ཚོམ་གྱེན་ལང་ཞག་ཉེར་གཅིག༔ མིག་སྤྲིན་ཡོལ་བ་ཟླ་བ་ལྔ་ནས་སོ༔ ནད་བཏབ་སོ་རྩར་དྲེག་ཆགས་ཞག་དགུའི་དུས༔ འགྲམ་ཤ་ཤོང་བུར་སོང་ན་ཞག་དགུའི་ནུབ༔ རྟག་ཏུ་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞག་བདུན་ནས༔ དབུགས་བརྩེགས་རྒོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་སོ༔ སྣ་ཞོམ་ཞག་ལྔ་སྣ་ཡོན་མངོན་པ་ན༔ ཞག་བདུན་ནས་ཡིན་མིག་ཚིགས་འཁྲུལ་གྱེན་ལྡོག༔ བཅོ་ལྔའི་ཞག་མཚམས་ནས་ཡིན་མིག་འབྱེད་འཛུམ༔ མེད་པར་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟ་ཞག་གསུམ་ནས༔ དེ་འཆི་མཆི་མ་རྒྱུན་བབས་ཞག་ལྔ་ནས༔ རྣ་བ་ལེབ་མོར་འབྱར་ན་ནམ་ཕྱེད་དུས༔ སོ་འཐབ་ཞག་གསུམ་ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་ཡིན༔ གཉིད་ལོག་རྩ་མེད་ཟླ་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད་ནས༔ ལྕེ་སྟེང་ནག་ཐིག་ཞག་གཉིས་སྔ་དྲོ་ནས༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཕུང་པོ་དངོས་བརྟག་ནི༔ དང་པོ་ཚེ་གཟུགས་བརྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་དུས་རང་གི་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་བསམ་སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་དུས་རང་ཉིད་གཅེར་བུར་ཕྱུང༔ ལག་ཏུ་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་སུ༔ གྲིབ་མ་འཆར་བྱས་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་བསྒྲད༔ མིག་སེམས་མི་གཡོ་གྲིབ་མའི་སྙིང་ག་རུ༔ སྦྲིད་ཆིལ་སྐྱ་ཝལ་སོང་དུས་བར་དུ་བལྟ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ལུས་ཡན་ལག༔ དང་བཅས་ཚང་བར་སྐྱ་ལིང་ཤར་ན་ནི༔ སྐྱོན་མེད་རྟགས་ཡིན་གལ་ཏེ་སྐྱོན་ཡོད་ནི༔ མགོ་མེད་ཟླ་བ་ལྔ་ནས་འཆི་བ་ཡིན༔ ལག་གཡས་མེད་ན་ཟླ་ལྔ་ཡང་ན་ནི༔ ལོ་ལྔའི་ནང་འཆི་ལག་གཡོན་མེད་ན་ནི༔ ཟླ་བ་གསུམ་མམ་ལོ་གསུམ་མཚམས་ནས་སོ༔ ཕྱག་མཚན་མེད་ན་ལོ་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་བདུན༔ རྐང་པ་གཡོན་མེད་ལོ་གཅིག་རྐང་པ་ཡི༔ པུས་མོ་མན་ཆད་མེད་ན་ཟླ་གཉིས་སམ༔ ལོ་གཉིས་དུས་འཆི་མགོ་ཕྱེད་གཡས་མེད་ན༔ ཟླ་དགུ་ཕྱེད་གཡོན་མེད་ན་ཟླ་བདུན་ནས༔ རྐེ་མེད་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ནས་སོ༔ ངོ་སྟོད་མེད་ན་ཟླ་གཉིས་སྨད་མེད་ན༔ ཟླ་གཅིག་དུས་ཡིན་རྐང་ལག་དུམ་བུ་རུ༔ ཆད་ན་ཟླ་བརྒྱད་གཞོག་གཡོན་མེད་ན་ནི༔ ཉེར་དགུའི་ཞག་མཚམས་གཞོག་གཡས་མེད་པ་ན༔ ཉེར་གཅིག་ཞག་གི་མཚམས་ནས་འཕོ་བ་འོ༔ དེ་ནས་དབྱིབས་རྟགས་གྲུ་བཞི་བྱུང་བསླུ་བཟློག༔ ནར་མོ་ཟླ་གམ་ཟླུམ་པོ་དེ་བཞིན་ནོ༔ རོ་བཏུམས་འདྲ་དང་གྲུ་གསུམ་བཟློག་བསླུར་མེད༔ དེ་ནས་གང་གདོན་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་སྟེ༔ ནག་པོ་གཡས་ཡལ་བདུད་དང་མ་མོ་གདོན༔ ནག་མན་མུན་ནི་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གདོན༔ སེར་པོ་མགོ་ཡལ་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོ་གདོན༔ སེར་པོ་བྲང་བྲེང་ས་བདག་གདོན་པ་འོ༔ དཀར་པོ་དབུས་ཡལ་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་རྣམས་གདོན༔ ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱུང་ཤི་འདྲེ་གདོན་པ་ཡིན༔ དམར་པོ་གཡོན་ཡལ་འགོ་ལྷ་བཙན་ཁྲོམ་གདོན༔ སྔོན་པོ་སྟེང་ཡལ་ཀླུ་རྣམས་གདོན་ཞེས་བཤད༔ གཡས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཡལ་སོགས་ཡིན༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་བརྟག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཆུ་རྟིང་ནུབ་ངོས་ནས༔ རྩིགས་པ་མཐོན་པོའི་ལོག་ལ་གདོང་ཤར་བར༔ བལྟས་པས་གྲིབ་མ་ཟང་ཐལ་གཉིས་སུ་འབྱུང༔ བྱུང་ན་སྐྱོན་མེད་སྟེང་མ་མེད་གྱུར་ན༔ བཅུ་དྲུག་ཞག་གི་ནམ་ཕྱེད་ནས་འཕོ་འོ༔ ཉིན་ཕྱེད་ལྷོར་བལྟས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་སུ༔ ལག་གཡས་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ལག་མགོ་མགོར་བཞག་སྨིན་མཚམས་སུ་ལག་མགུལ༔ ཡོད་པར་བྱས་ལ་མིག་གཉིས་བལྟས་པ་ཡིས༔ ཕྲ་ན་སྐྱོན་མེད་ཆད་ན་ཞག་བཅུ་དགུ༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་མཁར་གཞོང་དཀར་ཡོལ་སོགས༔ སྣོད་གསལ་ནང་དུ་དྲི་ཆུ་བཏང་བ་ཡི༔ སྔོ་དམར་དུ་འདུག་སྐྱོན་མེད་མི་འདུག་ན༔ ཞག་པོ་བཅོ་ལྔའི་མཚམས་སུ་འཕོ་བ་སྲིད༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དྲི་ཆེན་ཕྱུང་བར་རླངས༔ ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་མེད་ན་ཞག་དགུ་འོ༔ སྔར་བཤད་བཞིན་དུ་ལྟག་པའི་སྐྲ་ཆུན་ལོང༔ འཕར་རྩ་བླ་རྩ་མེད་ན་ཞག་བདུན་ནས༔ མིག་སྒྲོན་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་མེད་གྱུར་ན༔ ཞག་གསུམ་ནས་འཕོ་དེ་བཞིན་རྣ་བ་རུ༔ མཛུབ་མོ་བཅུག་དུས་སྔར་ཡོད་སྒྲ་མཚུངས་ན༔ སྐྱོན་མེད་རླུང་ཆེན་ཇི་ལྟའི་སྒྲ་ཆེས་ན༔ བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སྒྲ་མེད་ཞག་ལྔ་འོ༔ དེ་ནས་རླུང་ལ་བརྟག་པའི་རིམ་པ་བཤད༔ སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཉི་མ་རེས་མོས་སམ༔ ཡང་ན་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་རེས་མོས་སུ༔ རྒྱུ་བ་སྐྱོན་མེད་གཅིག་ནས་རྒྱུན་རྒྱུ་ངན༔ གཡས་ནས་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ནས༔ འཕོ་ཞིང་ཞག་བཅུ་རྒྱུ་བ་ལོ་གཉིས་ནས༔ བཅོ་ལྔ་ལོ་གཅིག་ཉེར་དྲུག་ཟླ་བ་དྲུག༔ ཉེར་བདུན་ཟླ་གཅིག་ཉེར་ལྔ་ཟླ་བ་གསུམ༔ ཉེར་དགུ་ཞག་བདུན་ཉེར་བརྒྱད་ཟླ་བ་ཕྱེད༔ སུམ་ཅུ་རྒྱུ་ན་ཞག་ལྔའི་མཚམས་ནས་སོ༔ གཞན་ཡང་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཁ་སྣའི་རླུང༔ དབུགས་རྔུབ་བྱེད་ཚེ་ཡང་རྒོད་ཟླ་དྲུག་ནས༔ སྣ་རྩེར་རླུང་གདོང་མེད་ན་ཞག་བདུན་ནས༔ མིག་རླུང་ཞ་ནས་མཆི་མ་རྒྱུན་འཛག་པ༔ ཞག་ལྔ་ནས་ཡིན་བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ༔ དུས་བཞིའི་རླུང་ཞ་བཅུ་དྲུག་ཞག་མཚམས་སོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ལ་བརྟག་བཤད་པར་བྱ༔ སྒྲོན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་རྟགས་མིག་སྒྲོན་མེད༔ སྔར་བས་ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་ཤེས་གཤིས་འགྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་སུན༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་དང༔ འགྲོ་སྙིང་འདོད་དང་འཆི་མོས་སྔར་མེད་པའི༔ ཤེས་པ་གསར་འབྱུང་དད་པ་སོགས་སྔར་མེད༔ སྐྱེ་ལ་སྔར་ཡོད་ཡིན་ན་དེ་ནུབ་དང༔ རང་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་སྔར་དང་མི་འདྲ་འགྱུར༔ ས་བོན་ནག་པོ་འབབས་སམ་ཡེ་མི་འབབ༔ བུད་མེད་དཀར་པོ་འབབས་སམ་མི་འབབ་དང༔་་་པདྨ་ཅན་ལ་མ་ངེས་མཆན། འཚིག་ཟ་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་ཟ་འམ་ཚ༔ ལ་སོགས་འཆི་རྟགས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་སོ༔ རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ཤས་ཆེར་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ ལ་བརྒལ་གཤིན་གྲལ་འདུག་དང་ཉི་མ་ནུབ༔ ནམ་སྲོས་པ་ནི་ཤ་སྟག་རྨིས་པ་དང༔ པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་འཛེགས་ཟླ་བ་རྒས༔ རང་ཉིད་རླུང་ཁྱེར་ལུང་ཁང་གྲོང་སྟོང་ནང༔ སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་གཅིག་པུར་འདུག་པ་རྨིས༔ དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་འདུག་དང་མཁར་རྙིང་འགྱེལ༔ བླ་དྭགས་ཤི་ནས་རང་སྤྲེལ་དཀར་པོ་ཞོན༔ ཤར་འགྲོ་རྟ་དཀར་ཞོན་ནས་ལྷོ་རུ་འགྲོ༔ གནས་ཁང་ཚོལ་ཞིང་གོས་དམར་གྱོན་ནུབ་འགྲོ༔ མཆོད་རྟེན་དམར་པོར་འཛེགས་དང་མེ་ཏོག་དམར༔ འཐུ་ཞིང་མི་ནག་བྱུང་ནས་རང་སྙིང་བཏོན༔ མགོ་བོ་བཅད་དང་མ་ཡི་མངལ་རང་འཇུག༔ གཤིན་པོ་དང་ནི་མཉམ་འདུག་བཟའ་བཏུང་བྱེད༔ རྒྱུན་རྨིས་གཞན་ཡང་རང་ལ་གཞན་དག་གིས༔ སྐྱེལ་ཐུང་བྱེད་དང་བོང་བུ་ཕྱིར་ལོག་ཞོན༔ མཁར་རིང་སྒོ་མེད་ནང་འདུག་ཀ་ནི་ཀའི༔ ནང་དུ་འདུག་སོགས་ཡང་ཡང་རྨིས་པ་ནི༔ ལོ་གསུམ་ཚུན་ལ་འཕོ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་རྟགས་ས་ཆུར་ཐིམ་པ་ནི༔ ལུས་ལྗི་ཆུ་སེར་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ༔ འཛག་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་དྲོད་འཆོར་རོ༔ རླུང་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་ཐིམ་ཕྱི་ནང་དབུགས༔ ཆད་ནས་དར་ཅིག་བརྒྱལ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས༔ ནམ་མཁར་ཐིམ་པས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་སོ༔ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་ཤར་རྣམས་འབྱུང་བས་ཤེས་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་དག་སྐྱེལ་བའི༔ བྱ་མ་རྟ་འདིར་བརྟགས་ཤིང་སེམས་པར་བྱོས༔ ལོང་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དུས་ལ་བབས༔ ༈ འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ༔ བསླུ་རྟགས་འབད་ན་བསླུ་སྲིད་གཞན་དུ་མིན༔ ལར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པར་རག་ལས་སོ༔ རབ་ནི་རོ་སྙོམས་སུ་འཁྱེར་བསླུ་བྱར་མེད༔ འཆི་བའི་འཇིགས་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་འོ༔ འབྲིང་དང་ཐ་མས་འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་མ་ཡེངས་འབུངས༔ རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཡན་ལག་གླུད་ཆེན་གཏང༔ བླ་མར་དབང་ཞུ་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་པ་སོགས༔ བརྒྱ་འབད་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གཏོར་མ་བརྒྱ་འབུལ་གཞན་ཡང་མར་མེ་དང༔ ཚེ་ཐར་ལུས་སྦྱིན་མང་བྱ་བསྙེན་སྒྲུབ་བརྩོན༔ དགེ་སློང་ལ་སོགས་བཞི་སྡེར་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ༔ སཱཙྪ་མང་གདབ་གསུང་རབ་ཚེ་མདོ་གཟུངས༔ མང་བྱ་སྦྱིན་སྲེག་ལེགས་བྱ་གནས་གཞན་དུ༔ ཉམས་སྐྱོང་ཏིང་འཛིན་མི་གཡེལ་ཆོས་ལ་འབུངས༔ གཞན་ཡང་རླུང་སོར་མ་ཆུད་བར་དུ་ནི༔ རླུང་བུས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ སང་སང་བུས་ནས་དག་ཅིང་སྟོང་པར་བསམ༔ ཚུར་རྔུབ་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་སྣ་ནས་ཞུགས༔ ལྟེ་བར་སླེབས་པས་ཟླ་གདན་སྟེང་དུ་ཨ༔ དཀར་པོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་གཟུང༔ རླུང་ནི་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་དགང་ནས་སུ༔ ཡང་ཡང་བསྐྱར་འབད་རྟག་ཏུ་རླུང་རྒྱུའི་ཕྱོགས༔ འོག་བསྟན་ནུ་ཐད་དར་རམ་རས་བྱས་པའི༔ ཕོ་དོ་བཞག་ནས་དྲག་ཏུ་ཕྱིར་ལ་ཕུལ༔ དེས་ནི་སོར་ཆུད་དགོས་པ་ཆེ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་བཅུད་ལེན་རིལ་བུར་ཨ་མྲྀཏ༔ སྦྱར་བ་བརྟེན་ལ་ཚོགས་སྐོང་ཟློག་སོགས་བྱ༔ རང་གི་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་ལེགས་སྦྱངས་པར༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་དག༔ སྣ་གཡོན་ནས་རྔུབས་གྲི་ཚིལ་ལུས་ལ་བྱུགས༔ འཆི་བསླུའི་རིགས་དག་ཇི་སྙེད་འབད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཀྱིས་བསླུ་བ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྣམ་པར་གསོལ་དྲག་གདབ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་པས༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ མེར་ཁེངས་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ༔ དུ་གྱུར་དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལས་སྒྲིབ་མ་དག་རིགས་སྦྱངས་ལྷར་གསལ་གྱུར༔ ཚེ་བསོད་བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་འུབས་འདུས་ནས༔ ཨ་གསུམ་ལ་ཐིམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཆོག་བབས༔ མས་ནས་ཡར་ལུད་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཁེངས༔ བསམ་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབས་དུས་ཨོཾ་དཀར་དམར༔ མཐིང་གསུམ་དུ་གྱུར་དེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་དང༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀུན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་གསུམ་ལ་ཐིམ་དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ ཡས་ནས་མར་བབས་སྙིང་གར་སླེབས་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་གྱུར་དེ་འོད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འབྱུང་བ་ལྔ་སྲིད་ཚད༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔའི༔ རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག༔ ཀུན་ཁེངས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་གྱུར་བསམ༔ དེ་ཀུན་ཟེར་དང་མེ་སྟག་དམར་པོ་ནི༔ སི་རི་རི་འཕྲོས་བ་སྤུའི་བུག་ཀུན་ནས༔ ཐོན་ནས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་རིགས་ཀུན་བསྲེགས༔ ལྟེ་བའི་ཨ་གསུམ་ཡར་འདུས་འདྲེས་ཟླ་བར༔ གྱུར་ནས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་གསུམ་མར་འདུས་འདྲེས༔ ཉི་མར་གྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བར༔ ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ནི་རིག་པ་འདུས་ཤིང་གནས༔ འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿདམར་མཚན༔ འོད་ལྔ་འབར་ལས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཕྲོས༔ བསམ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ༔ མར་ཞུགས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེག་ཙམ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་སྐུད་གྱུར༔ རྒྱ་གྲམ་རིས་སུ་རྒྱས་གདབ་འགྱུར་མེད་བསམ༔ ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་ངག་ནས་སྙིང་པོ་བགྲང༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་འཆི་བསླུ་ཆེས་ཟབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ནངས་པར་རང་ཉིད་བླ་གབ་མེད་པའི་སར༔ འདུག་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རྒྱང་ཞགས་དང་ནི་ཤེས་རིག་ནམ་མཁར་གཏད༔ མཆུ་དང་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་དུ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བཅུད་མཆོག་འོ་མ་ཡི༔ རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཡི༔ དོན་ལྡན་རང་གིས་ཧབ་ཧབ་ལྕེས་རྔུབ་པས༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང༔ ལྟེམས་ཀྱིས་འདུས་ནས་རང་ལུས་འཆི་མེད་པ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམས་ལ་རླུང་མཆིལ་མ༔ མིད་དང་མཉམ་དུ་ཅི་གནས་གཟུང་བར་བྱ༔ གཏང་བའི་དུས་སུ་དལ་བར་བཏང་བ་ཡི༔ དེ་འདྲ་མང་བྱས་སྒྲེགས་དང་བདེ་མེར་བ༔ འོང་ཚེ་རོ་རྐྱང་རྩ་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡམ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ དེ་དག་བྱས་ཀྱང་མ་བསླུས་འཆི་ལྟས་སོགས༔ ཇེ་གསལ་བྱུང་ན་དུས་ལ་བབས་ནས་ནི༔ ཟད་ངེས་ཡིན་པས་ཕྱི་མའི་སོ་ནམས་འབད༔ འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླང༔ འོན་ཀྱང་གོང་གི་དེ་རྣམས་ཆ་ཚང་བར༔ འབད་ན་ཚེ་ཟད་མ་གཏོགས་ངེས་པར་བསླུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ཞར་བྱུང་བཅུད་ལེན་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ༔ དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་ཡོད་མདོག་དཀར་བ༔ སྟོན་དཔྱིད་དུས་བརྐོས་ཉི་མ་མི་ཕོག་པའི༔ རླུང་ཕོག་ས་རུ་གྲིབ་སྐམ་ལེགས་པར་བྱ༔ རུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་གོས་པ་གནད༔ བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཕུལ་གང་འོ་མ་ལ༔ བཏབ་ཅིང་འོ་མའི་ཚད་ནི་བྲེ་དོ་ཡིན༔ དཀྲུག་ཅིང་འོ་ཟན་ཙམ་བྱས་ཤིང་སྣོད་དུ༔ ལེགས་བརྡལ་བསྐམས་ནས་སླར་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཏགས༔ འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་བུར་སྦྲང་ཨ་མྲྀཏ༔ བཏབ་ནས་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ༔ བྱས་ནས་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་མ་སུམ་པར༔ བཟའ་བར་བྱ་བ་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ན་དབང་པོ་ལག་པ་ཆུ་རུ་བཙོ༔ ཁུ་བ་རང་ཐིམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་སུ༔ ནས་ཀྱི་ཚད་དུ་བརྡུངས་ནས་མང་ཉུང་སྐབས༔ བསྟུན་ལ་ཡོས་དང་བསྲེ་ལ་ཐུག་པར་བཏབ༔ ཚྭ་སྡོར་འཛོམ་ལེགས་བརྟེན་ན་གེགས་མེད་ཅིང༔ སྟོབས་འཕེལ་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ༔ ཡང་གཅིག་སྲོ་ལོ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་བརྐོས༔ ཤུན་བཤུས་བཙོས་ལ་ཁུ་བ་ལེགས་པར་འདོན༔ གྲིབ་མར་བསྐམས་ནས་ཡོས་བསྲེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས༔ ཟན་དྲོན་ནམ་ནི་ཐུག་པ་བྱས་ནས་ནི༔ ཚིལ་ལམ་མར་བསྲེ་སྡོར་བཏབ་བཟའ་བཏུང་བྱ༔ བར་རླུང་བཟུང་ཞིང་རླུང་ལངས་ཆང་བུར་དང༔ ཛཱ་ཏི་བརྟེན་པས་སྟོབས་འཕེལ་གེགས་སེལ་མཆོག༔ ཡང་གཅིག་སྤང་བྲག་དང་ནི་གངས་ཆའི་མཚམས༔ སྐྱེས་པའི་སྲོ་ལོ་དམར་པོ་བརྐོ་ཤུན་བཤུ༔ རྡོས་བརྡུང་ཕད་བུར་བླུགས་ལ་ཆུ་ཡིས་མནན༔ མཉེ་ཞིང་བཙིར་བས་ཁུ་བ་འགྲོ་བར་བྱ༔ གྲིས་གཏུབས་བཙོས་ནས་སླར་ཡང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ ལེགས་བསྐམས་ནས་ནི་ཡོས་དག་སུམ་ཆ་འམ༔ བཞི་ལྔ་བཅུ་ཆ་སོགས་བསྲེ་ལེགས་པར་བཏགས༔ ཟན་དྲོན་ཐུག་པ་གང་བདེ་ཚྭ་སྡོར་བཅས༔ བརྟེན་ན་འདི་ཡང་བཅུད་ལེན་ལེགས་པའི་མཆོག༔ བཟའ་ཚོད་འཇུ་དཀའ་ཟླ་བའི་ཚོད་དང་སྦྱར༔ རླུང་ཁ་གནོན་པའི་སྨན་ཡང་བཏང་བར་བྱ༔ ཡང་གཅིག་ཤུག་བལ་སེར་པོ་ལང་ལིང་ཅན༔ ཤུག་པའི་གསེབ་འབྱུང་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ལ༔ ཁཎྜ་ལེགས་བྱས་གྲོ་ཕྱེ་དང་སྦྱར་བའི༔ རིལ་བུ་བྱའམ་གྲོ་བཙོས་ཁུ་བ་དང༔ སྦྱར་ལ་སྐྱོ་ཚ་བྱ་ཞིང་བུར་སྦྲང་བཏབ༔ བརྟེན་ན་བཅུད་ཆེ་སྟོབས་ཀྱང་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ཡང་ན་རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ་ལེགས་པར་བཙོ༔ ཁཎྜ་བྱས་ནས་བུ་རམ་དབང་པོ་ལག༔ འབྲས་གསུམ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཏབ་རིལ་བུ་བྱ༔ བར་རླུང་བཟུང་བརྟེན་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བ་འོ༔ ཡང་གཅིག་ར་མོ་ཤག་ནི་དཔྱིད་དུས་བརྐོ༔ ཁུ་བ་རང་ཐིམ་གྲིབ་སྐམ་ལེགས་པར་བྱ༔ ཡོས་ཀྱང་སུམ་ཆ་བསྲེས་ནས་ཞིབ་པར་བཏགས༔ ཟས་དྲོན་ཐུག་པ་གང་བདེ་ཚྭ་སྡོར་གཅེས༔ འཇུ་སྟོབས་ཚད་བསྟུན་ཉུང་ཉུང་དྲངས་ནས་བཟའ༔ དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་བཤད༔ དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟའ་ཐབས་བཤད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསམ༔ དེ་ནི་སྤྱིར་ཡིན་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཡིག་བཅུ་པོ་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་དུ་བསྐྱེད༔ དེ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་བསྡུས་རིགས་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྦྱོར་མཚམས་སོ་སོ་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འོ་མ་ལྟ་བུ་དང༔ སྔོན་པོ་མཐིང་ཁུ་སེར་པོ་གུར་གུམ་གྱི༔ ཁུ་བ་ལྟར་དང་དམར་པོ་རཀྟ་ལྟར༔ ལྗང་གུ་ལོ་མ་བརྡུངས་པའི་ཁུ་བ་བཞིན༔ བབས་ནས་རྫས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་དང་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཅས་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ༔ གལ་ཏེ་ཆུ་འགགས་བད་ཀན་བྱུང་བ་ན༔ ལྒ་དང་ལྕང་ཟི་སྡིག་སྲིན་བཏུལ་ནས་སུ༔ སྐབས་སུ་བག་རེ་གཏོང་བ་གེགས་སེལ་ཡིན༔ ཡོན་ཏན་ཚེ་རིང་རྒས་དཀའ་འབྱུང་བ་སྙོམས༔ སྟོབས་རྒྱས་ལུས་བཟང་བདེ་སྟོང་ཉམས་སྐྱེ་འོ༔ ཀུནྡ་འཕེལ་བས་གསང་སྔགས་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་མདོག་ལེགས་ཀུན་ཡིད་འོང༔ ལར་ནི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན༔ སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བསླུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ བསྟན་པ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་ཤིང་གསང་བ་གནད༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་མཚོ་རྒྱལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས༔ སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཐེམ་མེད་གུད་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་གསང་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ལགས།།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).