Terdzo-NYI-017

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་བདུན་ཅུའི་ལས་བྱང་

thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las:_dpal mgon ma hA kA la lcam dral bdun cu'i las byang

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)
Volume 38 (ཉི) / Pages 233-250 / Folios 1a1 to 9b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	zhig po gling pa. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las dpal mgon ma hA kA la lcam dral bdun cu'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 233-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: དེ་ལྟར་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལས་བྱང་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལེབ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ Revealer colophon: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་མོའི་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: de ltar dpal ma hA kA la dpal mgon bdun cu rtsa lnga'i las byang o rgyan ma hA gu ru'i bka' bzhin bdag 'dra mtsho rgyal gyis ra sa 'phrul snang gi steng khang glo 'bur nub tu mthing shog leb la yi ger btab pa 'di:_phyi rabs o rgyan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_gu ru d+he wa DA ki nI sarba sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_d+ha thim:_ Revealer colophon: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis mthing shun sngon mo'i leb nas dag par phab pa'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod zhig gling dpal mgon bdun cu
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

དྷྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་བདུན་ཅུའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དབང་གི་ང་རོས་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་མཚམས་གཅོད༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་པ་སོགས་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སོ༔ དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་བླ་མའམ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གང་རུང་དུ་གསལ་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ༔ སེམས་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དེ་ལ་རང་སེམས་རྒྱུ་ཡི་དངོས༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་ངང་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་པ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་ནག་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞིས་ཁྱབ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང༔ རཾ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ༔ ནང་དུ་སྤྲེ་འུ་ལུག་དང་ནི༔ མི་དང་སྤྱང་ཀིའི་ཐོད་པ་ནི༔ སྐམ་རློན་རྩིག་པས་རབ་བརྩེགས་པ༔ ཀ་བ་ཀ་ཞུ་གདུང་ལ་སོགས༔ ཞིང་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི༔ གྲལ་ལྕམ་ཐོག་གིས་ལེགས་པར་ཕུབ༔ ཁྲག་ཞགས་ཆུ་འབབ་འོད་དུ་འབར༔ སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་རྟ་བབས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་གདན་སྟེང་དུ༔ པད་ཉི་ཕོ་བདུད་མོ་བདུད་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ དེ་ལས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྡང་མིག་བགྲད༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འབུད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ དར་དམར་ཅོད་པན་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིང༔ གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་བརྒྱན༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་དགུ་བརྩེགས་གསོལ༔ གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་སྐུ་སྐེད་བཅིངས༔ མི་མགོ་སྐམ་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་ལ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྩེ་རྒྱན་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྭག་ལྷྭམ་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་ཙན་དན་བེང་ཆེན་ལ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་བདུད་བཙན་དམག་ཚོགས༔ འགྱེད་བྱེད་གསོར་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ༔ མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་མདོག་འདྲ་བ༔ མི་སྡུག་སྲིན་མོ་ཁྲོས་འདྲའི་གཟུགས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་རེ་བའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རལ་པ་ལན་བུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི༔ ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་དུག་སྦྲུལ་གྱི༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་བརྗིད་པར་སྤྲས༔ སེང་གེ་སྦྲུལ་གྱི་སྙན་ཆ་ཅན༔ ལྕགས་སྒྲོག་སིལ་སྙན་ཞབས་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་རློན་ཙིཏྟ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་གྭ་དམར་འཆིབ༔ མེ་རླུང་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ ལྕམ་དྲལ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ནི༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི༔ ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ དཔལ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མིང་ཡང་བཏགས༔ སྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྙིང་པོ་འབྱུང༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དི་ཝི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བི་ག་གྷ་བྷྲི་ག༔ ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ༔ ཨོཾ་མེ་ཤིར་པུ་བི་ཤུལ་ཀྲྀ་ཨ་ཛྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨིན་ཨག་ཡ་ནེ་བྷ་བཱ་ཀུ་ཨི་བྷྲ་བྲི༔ ཨོཾ་དྷི་བྷི་བི་བཻ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲི་རོ་མྲྀ་ཨ་སུ་སུ་ཨ་མ་སཱུ་ཧ་ཙི་ཤྭ་བི་ཨ་ཛྱ་མ་མཱུ་སཱུ་ཨུ་ཤྲ་ཨ་དྷ་ཤ་སུ་ཨུ་རེ༔ ཨོཾ་བྷེ་བྷ་བྷི་བྷུ་བྷཻ་བྷོ་བྷཾ་བྷ༔ ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཌཱ་ཀི་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསྐྱེད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་བྱ་ར་མཛད༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་ཆར་འབེབ་པ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ལེགས་ཉེས་བྱ་བ་སྟོན༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་པ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཚོགས་འཇོམས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ ཚེས་གྲངས་ལ་དབང་དུས་ཚེས་ལས་བྱེད་བདག༔ རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ དྲག་རྩལ་སྟོབས་མངའ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དེ་ཝི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་གདན་ཁྲི་ལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལེ་སཱུརྻ་རུ་ཏྲ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བར་སྐུ་བཞེངས་པ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་ཅིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་བདག༔ མཁའ་དང་ཤུགས་ལ་སྡོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ འཁོར་ཚོགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་ཤ་རྟ་ཤ་ཕག་ཤ་ཤ་སྣའི་ཚོགས༔ དེ་དག་སྙིང་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་རྨད་བྱུང་སྤྱན་གཟིགས་དང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཆུ་སྣ་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་རྩི་ཐོག་ཁུར་བ་སོགས༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དར་ཟབ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་བླ་རེ་དང༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་རུ་དར་མདའ་མདུང་གྲི༔ ཁྲབ་རྨོག་ཕུབ་དང་གཅན་གཟན་པགས་པ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྟ་ནག་ལུག་ནག་གཡག་རྒོད་འབྲོང་ཁྱི་དང༔ བྱ་རོག་བྱ་ནག་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་དང་ནི༔ ལས་བྱེད་མི་ནག་གཅན་གཟན་སྟག་གཟིག་སོགས༔ དགྱེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རབ་འཇིགས་སྲིན་པོ་ཁྲོས་འདྲའི་གཟུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བེར་ཆེན་གསོལ༔ རྒྱན་ཆ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང༔ ཕྱག་གཉིས་ཙནྡན་བེང་ཆེན་གསོར༔ སྒོ་གསུམ་ལས་མཁན་དམག་ཚོགས་འགྱེད༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཁྱོད་སྔོན་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ དམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ གདུག་པའི་ཁའི་རླངས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལྕམ་དྲལ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་གྱི༔ ལྷ་མོར་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ གཞན་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ༔ བསྐང་བཤགས་ལྷག་བསྐུལ་གཏོར་སྐྱོང་མནན་པ་སོགས་རྗེས་གཅོད་དོ༔ ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ༔ ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་མཚན་མ་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ དངོས་དང་དངོས་མེད་མཚན་མ་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་མཚན་མ་སྦྱངས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཚོགས་ཀྱི་འབགས་བཙོག་སྦྱང་བར་བྱ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ཤར་བ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ན་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ན་མོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་ལོག་པར་བལྟས་པ་སོགས༔ ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བགྱིས་པ་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གྲི་དང་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ཆར་ཕོབ་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཞལྎ བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཞལྎ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཞལྎ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞལྎ གསོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾྎ བ་སུ་ཏ་ཁྎ ཨ་མྲྀཏ་ཁྎ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁྎ བྷ་ལིངྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་བོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོསྎ བརྗོད་མེད་ཡོན་ཏན་དངོསྎ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དངོསྎ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོསྎ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོསྎ ནུས་པ་མཐུ་ཡི་དངོསྎ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དངོསྎ བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་དངོསྎ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོསྎ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧ་རི་ཏེ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བེང་ཆེན་གསོར་ཞིང་བརྡེག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡི༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ རབ་འཇིགས་སྟོང་གསུམ་ཁུས་སྒྲ་འདེབས༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མི་སྡུག་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཚངས་པ་སེར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་ལག་བཞི་ན༔ འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་མདུང་ནོར་བུ༔ ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ལག་བཞི་ན༔ ལ་ཕུག་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་དང༔ ཕྲེང་བ་ནོར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་འོ༔ བྷྲིང་གི་རི་སེར་བུམ་པ་འཛིན༔ འདོད་ལྷ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ གདོང་དྲུག་ལྗང་གུ་མདའ་མདུང་གསོར༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ འཇོག་པོ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན༔ དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་ཕུར་པ་འཛིན༔ པདྨ་དམར་པོ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃཿ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ པ་སངས་དཀར་པོ་ཤིང་འབྲས་འཛིན༔ ཕུར་བུ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཟླ་བ་མདོག་དཀར་ཀུ་མུ་ཏ༔ ལག་པ་སེར་པོ་ཨུཏྤ་ལ༔ མིག་དམར་བུམ་པ་མེ་སྒྲོན་འཛིན༔ སྒྲ་གཅན་དུད་ཁ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཉི་མ་སེར་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན༔ སྤེན་པ་ནག་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ བརྒྱ་བྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་པའི་དབྱུག་པ་འཛིན༔ ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ མེ་ལྷ་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ སྲིན་པོ་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་འཛིན༔ དབང་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པདྨ་འཛིན༔ ས་ལྷ་མདོག་སེར་བུམ་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་ཆས་བཞོན་པ་འཆིབ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ བྲི་མི་ཏ་དཀར་རིན་ཆེན་འཛིན༔ འཇིགས་བྱེད་སྔོ་ནག་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཀ་དཔེ་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ བྷེ་ར་ལྗང་ནག་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ བྷེ་ཤན་དམར་ནག་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ བྷེ་ཏི་སྔོ་ནག་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ ཀ་ལ་དུར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ག་ཏི་སྔོ་སྐྱ་གྲི་གུག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ སྨིན་དྲུག་དམར་པོ་བུམ་ཁྲིར་བཞུགས༔ སྣར་མ་ལྗང་གུ་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མགོ་སེར་ཤ་བའི་ཁྲི་དང་བཅས༔ ལག་དམར་གདུག་པ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན༔ ནམ་སོ་དམར་པོ་པདྨར་གནས༔ རྒྱལ་ལྗང་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྐག་ལྗང་བྱ་རོག་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མཆུ་སེར་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ༔ གྲེ་དཀར་པདྨའི་སྟེང་དུ་འདུག༔ སྦོ་ལྗང་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མེ་བཞི་སེར་པོ་གླང་པོ་ཞོན༔ ནག་ལྗང་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ས་རི་དམར་མོ་སྤྱང་མོ་ཞོན༔ ས་ག་ལྗང་གུ་ར་དཀར་གནས༔ ལྷ་མཚམས་སེར་པོ་བྱ་རོག་ཞོན༔ སྣྲོན་ནི་དམར་པོ་འབོལ་ཁྲིར་བཞུགས༔ སྣུབས་ལྗང་ས་བདག་རུས་སྦལ་ཞོན༔ ཆུ་སྟོད་སེར་པོ་འབོལ་སྟེང་གནས༔ ཆུ་སྨད་ལྗང་གུ་ཙིཏྟ་ཞོན༔ བྱི་ཞིན་མདོག་དཀར་གདན་དང་བཅས༔ གྲོ་ཞུན་སེར་མོ་ཀུ་མུད་བཞུགས༔ མོན་གྲེ་ལྗང་གུ་གླང་དཀར་གནས༔ མོན་གྲུ་དམར་པོ་དར་གདན་སྟེང༔ ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་གུ་གསེར་ཁྲི་ལ༔ ཁྲུམས་སྨད་མདོག་སེར་ཁྲི་ལྡན་ལ༔ ནམ་གྲུ་དམར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཐ་སྐར་ལྗང་སྐྱ་མི་ལ་ཞོན༔ བྲ་ཉེ་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོར་ཞོན༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན༔ མ་ངེས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡི༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པི་ཝཾ་འཛིན༔ འཕགས་སྐྱེས་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ སྤྱན་མི་བཟང་དམར་མཆོད་རྟེན་འཛིན༔ རྣམ་སྲས་སེར་པོ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རབ་འཇིགས་སྲ་བའི་གོ་ཆར་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་ཡི་གཉེར་ཡང་གཏད༔ དེ་ནས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ འཕགས་པ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་ཚེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིས༔ དངོས་སུ་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ནི༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་སྐྱོང་བ་སོགས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པ་དང༔ བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན༔ བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ལོ་ལེགས་ཤིང༔ བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་གཅོད་བྱ་ཞིང༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ༔ མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལས་བྱང་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལེབ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་མོའི་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).