Terdzo-HI-017

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཏིག་

zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_gsang ba'i bdag po'i snying tig

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཐིག་ (Gsang ba'i bdag po'i snying thig)
parent cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 493-507 / Folios 1a1 to 8a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag gsang ba'i bdag po'i snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 493-507. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Gsang ba'i bdag po'i snying thig གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཟིམས་ཆུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las/_sgrub gnas kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug gi gzims chung 'chi med rdo rje bkod par gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen gsang bdag snying tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་ནི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ཐེག་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལྟ་བའི་རིམ་པས་དབྱེ་བ་བྱེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་རང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མདོར་བསྡུས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་དགུ༔ ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཤད༔ བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་སྔགས་ཕྱི་པ༔ བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས༔ ནང་པ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་པ༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་རིགས་གསུམ་མགོན༔ དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷ་མི་ཡིས༔ མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དམིགས་ནས༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་ཅིང༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ འཇིགས་པ་གང་གིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞི་གནས་བསྒོམ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཤར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཉན་ཐོས་རང་གི་སྨིན་དབྲག་ལ༔ རུས་པའི་ཐིག་ལེར་ཀེང་རུས་བསྒོམ༔ སྣང་བ་མི་སྡུག་པ་རུ་བསླབ༔ འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གང་ཟག་བདག༔ ལུང་དང་རིགས་པས་མེད་པར་སྒྲུབ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་དབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ རང་རྒྱལ་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་ལ༔ གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ༔ རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་ཤར་རིམ་པར་བསླབ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དུ་འཆར༔ ཤེས་པ་ཆ་མེད་མ་གཏོགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ས་མ་ཡ༔ བྱང་སེམས་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཚད་མེད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཀྲི་ཡཱ་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ༔ འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ རྒྱས་པར་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས༔ རིགས་གསུམ་གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་ག་རུ༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་སྒོམ་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་གསང་བདག་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་ཅིང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འབར་བའི་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ མི་འགྱུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འདབ་བརྒྱད་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་སྒྲོལ་མ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་བའི་མདངས་ལྡན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཁྱམས་ལ་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་མ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་དཀར་སེར་དམར༔ གཡུ་ཡི་མདོག་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དངོས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་ཞགས་པ་སེར༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ གར་བསྒྱུར་རང་མདངས་འོད་ཟེར་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མེད་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འབར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར༔ རང་སྣང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྟུག་པོར་བཀོད༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་དཀྲིགས་པར་བསམ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བྱེད་པ་འམ༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་དང༔ ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་ཞུ་བདེ་ཡིས༔ ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་དོན་དམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ མན་ངག་ཨ་ཏིའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དམིགས་བཅས་ཨ་ཡིག་འོད་འབར་བར༔ ལུས་བསྡུས་མཁའ་ལ་ལིང་ངེ་བ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་བློ་དང་བྲལ༔ དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཀློང༔ ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཐེག་པ་དགུ་པོ་ཡི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མང་བསྟན་ཀྱང༔ དྲང་དོན་ཐུན་མོང་ལམ་ཡིན་ལ༔ མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ངེས་པའི་དོན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཏིག་ནི༔ འདི་རུ་བསྟན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བླ་མ་མཁས་ཤིང་དགོངས་ཀློང་ཆུབ༔ སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་ལ༔ གནས་དུས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ཚེ་ཡང་ཟབ་གཏན་ལ་འབེབས༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག༔ རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲངས་ནས་ཀྱང༔ མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཟིམ་བུར་ཕབ༔ ལག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་གཅིག་ཆོག་སྟེ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ཀུན་སྡུད་པའི་བདག༔ དེ་ཡིས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ ངག་གནད་རླུང་ནི་ཕྱིར་འཕང་བ༔ ནར་ནར་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན༔ ཡང་ན་ཧཱུྃ་ནི་ངར་ལྡན་བརྗོད༔ སྔོན་འགྲོ་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་སེམས་གནད་སེམས་ཉིད་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཐོག་མ་མེད༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང༔ གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་གང་དུ་འགག༔ ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནད༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་བསྟན་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ རང་ཐོག་ཉིད་དུ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་ངག་རླུང་ཅི་བདེར་གཞག༔ མ་བཅོས་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར༔ གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཧད་དེ་བ༔ ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་བུད་པ་འདི༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པ་གཅིག་ཆོག་ཡིན༔ དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སོགས༔ སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་མ་འདས་པར༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བཟང་ངན་རོ་མཉམ་ལྟ་བ་ཉིད༔ འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་ངེས་གསང་མཆོག༔ གཞན་གྱི་མན་ངག་ཐབས་ཚུལ་ལ༔ བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་དོ༔ དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མི་དགོས་པར༔ ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད༔ འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་ཅུང་ཟད་མེད་པ་འོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཆོད་པས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་པ༔ རྟོགས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ༔ སྐལ་ལྡན་པདྨ་བདག་ལ་གདམས༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་པ༔ ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་འདུག་སྟངས་བཅས༔ ངག་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་བསླབ༔ སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་མིག་གིས༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་པས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེར་རབ་གཟིར་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་མཚོན་བྱས་ནས༔ ཉིན་མཚན་འབྲལ་མེད་ཉམས་བླངས་པས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཕྱེད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ཤར་ནས༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་མཐོང་བ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྗེས༔ ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ༔ ལམ་བྱེད་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་ནི་མི་འགུལ་སྡོད་པ་སོགས༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་དང༔ སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གསུམ་གྱིས་གདམས༔ རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ འཆད་ཉན་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་བླངས་པས༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད༔ ཐབས་ཀྱི་རང་གསང་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མང་དུ་སྤེལ་ཡང་དགོས་པ་མེད༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི༔ དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕེལ་ཕྱིར་མ་འོངས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྤྱིར་ནི་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་འདིར༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ལས༔ རྫས་དང་ཚིག་དང་དམིགས་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ འོན་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི༔ ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཕྱིར༔ སྟེགས་བུ་ཁོད་སྙོམ་མཛེས་པའི་དབུས༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ བུམ་པ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ མདོངས་སྒྲོ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་དང༔ མདའ་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བཀོད༔ རྒྱན་དང་མཆོད་པས་ཕྱུག་པར་བྱ༔ རིག་མ་གསང་རྫས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཀྱང་གཅད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་གང་ཡོད་པས༔ ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་འབུལ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བསྟན་ཏེ༔ དབྱིངས་ནི་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔར་འབར༔ རིག་པ་སྙིང་པོ་སྐུ་རུ་ཤར༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དཔལ༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་བུམ་པ་བཏེགས༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཁ་རྒྱན་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ རིག་པ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར༔ འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་བཀྲ་ལམ་མེ༔ འོད་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དར༔ དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མདའ༔ བུམ་པའི་དཔེ་ཡི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དོན་དམ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གསང་རྫས་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་ལ༔ ཨཱ༔ ཐོད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་རུ༔ རིག་པ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐྱོབས་དང་སྦྱར༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་རྫས་དང་བཅས༔ བུ་ཡི་ངག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྣམས་མ་ལུས་དབུ་མར་ཐིམ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གསལ་ལམ་མེ༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་གདབ༔ ཧོ༔ སྣང་བ་རིག་པ་ཡབ་ཀྱི་ངང༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ སྙོམས་ཞུགས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་པདྨར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་དེར་རྟོགས་པའི༔ རང་རྩལ་ཐོད་རྒལ་སྣང་བ་འཆར༔ གཞི་ཐོག་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཨ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སློབ་དཔོན་དང༔ སློབ་མ་མཆེད་ལྕམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས༔ དབང་བསྐུར་ཚིག་བརྗོད་ཐོས་བསམ་མྱང༔ ཐམས་ཅད་བློ་འདས་གདོད་མའི་དབྱིངས༔ གང་ཡང་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་དབང་འདི་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་དབང༔ འདི་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད༔ རྫས་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ ཀུན་རྫོབ་དབང་ནི་གཅིག་མི་དགོས༔ རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་རེ་ལའང་བྱེ་བ་བསྐུར༔ དེ་བས་སྤྲོས་པ་མང་མི་འཚལ༔ ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ སྙིང་པོའི་གདམས་པ་དུ་མ་ལ༔ དབང་གི་བྱེ་བྲག་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ འདི་ནི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་སྔགས་སྣོད་རུང་ཐུན་མོང་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི༔ དབང་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མ་ཡིས༔ ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་མགོན་པོར་གུས་འདུད་ན༔ རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ བླ་ན་མེད་པ་གསང་བའི་བདག༔ རང་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསང་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་སྟེར་མཛད་པའི༔ གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་མཆོག༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོར་ལྡན༔ འདི་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ༔ ཨ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འགགས་མེད་ཤར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དད་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་བརྗིད་པར་བཤམ༔ བགེགས་དང་བྱུར་བསལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང༔ གསོལ་བ་གདབ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན༔ ལྷར་བསྒོམ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་བཅའ་གཟུང༔ ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་རྒྱ་ཆེར་འཐོར༔ རྗེས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་དད་པ་ལྡན་རྣམས་ལ༔ རིག་པ་གཏད་པའི་སྨིན་བྱེད་རྣམས༔ བསྐུར་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པས༔ རིགས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པའི༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་སོགས༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མཁའ་འདྲ་བ༔ ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་སུ༔ ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འཕེལ་བ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི༔ རང་བྱུང་པདྨ་བདག་གིས་བཤད༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྣོད་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དེ་ཕྱིར་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་བླངས་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འབད་མེད་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཟབ་ཏིག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཟིམས་ཆུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).