Terdzo-PA-060

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་

bde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་, ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Rolpai Dorje, Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་ (Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu)
Volume 13 (པ) / Pages 761-774 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #60 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 761-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu, Rol pa'i rdo rje
Cycle	Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྨིན་བྱེད་འདིའི་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྡམས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བརྗོད་བདེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	smin byed 'di'i rgyun dkon cing bka'i gtsigs su bsdams kyang chos rgyun la phan par re ba'i lhag bsam bzang pos gter mdzod rin po che'i dbyig gi snying po sdud pa'i skabs pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du mtshams sbyor brjod bder spel ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rol rdor khro rol phur bu Authorship related notes: Kongtrul states in the Terton Gyatsa that Tsewang Norbu rediscovered this treasure after Rolpe Dorje had reconcealed it.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (10)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༅། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་དེར་བཏུད་ནས། །ཟབ་དོན་དབྱེ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །ཡང་ཟབ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་དབང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང། རྒྱ་གྲམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་ལྕགས་སྡིག་ལྕགས་ཕུར་བཞིའི་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཚོགས་གཏོར་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་བསྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁྲོ་རོལ་ལས་བྱང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་འགྲུབ་ན་ཅི་ནས་གལ་ཆེ། མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་བསྡུ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་བཙུད་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར། ཚོགས་མཆོད་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་ཙམ་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་གསུམ་མམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངོ་བོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ཤིང་ལོག་སྲེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདུད་འདུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བདུད་འགོང་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ནང་ལྷར་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ གསང་ལྟར་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ གང་བརྩམ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅིང་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་མདུན་ཞོལ། འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བཙན་པ་ལས་འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆོས་སྡེ་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་འདིར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ དེ་ལ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བཅས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་གསུམ་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་བསྒྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་བསྒྲུབ་དགེ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་བར་སྣང་གི་ཁམས་གང་བ་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པར་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་མང་དུ་བརྗོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པའང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའང་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀཱི་ལ་ཡའི་རང་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་གསང་སྔགས་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རྩལ་དབང་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་དུག་གསུམ་དང་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཚར་བཅད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་གཡས་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ཐོ་བ་མེ༔ བགེགས་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབར༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་དབྱངས་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྒེར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལ་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པའི་གདུག་ཅན་མུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟེར་འབར་བས་བཅོམ། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །སྨིན་བྱེད་འདིའི་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྡམས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བརྗོད་བདེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).