Terdzo-MI-010

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་

gre thor bcos pa'i man ngag rgya zhang khrom gyi gter ma shin tu zab pa

by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
Volume 46 (མི) / Pages 137-145 / Folios 1a1 to 5a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #10 (Scroll to Bottom)

Citation	rgya zhang khrom rdo rje 'bar. gre thor bcos pa'i man ngag rgya zhang khrom gyi gter ma shin tu zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 137-145. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Source Revealer	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 141: ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཡོན་གསེར་སྲང་བཅུའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། First colophon (revealer) page 141: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའོ Second colophon page 141: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། Third colophon page 142: བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། Fourth colophon page 145: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 141: phyi rabs don du yi ger btab/_/sems can don la phan thogs shog_/yon gser srang bcu'i bka' rgya yod First colophon (revealer) page 141: rgya zhang khrom gyis gter nas phyung ba'o Second colophon page 141: rgya zhang khrom gyi gter ma'o Third colophon page 142: bse sgrom smug po'i nang nas byung /_rgya zhang khrom gyi gter ma'o/_ Fourth colophon page 145: rgya zhang khrom gyi gter ma yin
Notes	Front left-side note: gre bcos Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs zhang khrom
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །དར་གྱི་ཆོས་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་སྐུ་ལ་གསོལ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར། །ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །བླ་མ་སྨན་བླ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བད་ཀན་མིད་འབྱར་ལ་སོགས་བད་རིགས་འདི། །གྲེ་འཛེར་ཁ་སྨན་འཆུས་པ་གསུམ། །ཞམ་དང་ཕྱུར་དང་འབྱམས་པ་དྲུག །གཅུས་དང་འབྱར་དང་འཐེངས་པ་དང་། །འབྲུམ་བུ་ཐོག་བབས་གཟེར་རིགས་མིད་གཅུས་སོ། །གྲིབ་འགག་དཀར་ནག་དབྱེ་དང་སྐྲངས་དང་བཅོ་ལྔ། །ཕོ་ཐོར་མོ་ཐོར་མ་ནིང་བཅོ་བརྒྱད་བཤད། །འདི་རྣམས་ནད་བརྟག་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱིར་ཡང་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། །ཞིབ་པར་དཔྱད་ལ་མཁས་པས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ནི་བཅོས་པའི་འགྲིགས་རིམ་ལ། །ཚ་འགགས་སྨན་དང་གྲང་འགགས་སྨན། །སོ་སོ་ཐད་ཐད་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱུགས་ན་གོང་གི་སྨན་སྟེང་དུ། །བཙོད་དང་ལ་ཕུད་ན་ལེ་ཤམ། །ནཱ་ག་གེ་སར་པུས་པ་དང་། །སེ་འབྲུ་ཁ་རུ་ཚ་དང་པི་པི་ལིང་། །ཅོང་ཞི་ཀ་ར་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཆུས་ཕུལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཏང་། ཁ་ཚར་བུལ་ཏོག་སྨུག་ཤིང་ཀུན་གཏང་ཡང་རུང་། །དང་ཁ་མི་བདེ་བད་ཀན་བལ་སྣབས་སྐྱུགས་པ་སེལ། །ཡང་ཁ་ལྕེ་གྱོང་དང་གྲེ་བ་སྐམ་པ་ལ། །གོང་གི་གཞུང་སྨན་དེ་སྟེང་དུ། །སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་བོང་ང་དཀར་པོ་དང་། །ལི་ཤི་ཅུ་གང་ཨ་རུ་ར་དང་ནི། །ཏིག་ཏ་ཤིང་མངར་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། །རུ་རྟ་རྩ་མཁྲིས་སྤུ་ཤེལ་ཙེ་དང་ནི། །གསེར་ཤིང་བར་གྱི་ཤུན་པ་པརྤཏ། །ཀ་ར་སྦྱར་ལ་ཆུ་ཡིས་ཕུལ་ལ་གཏང་། ཁ་ཁ་གྲེ་བ་སྐམ་པ་དང་། །གྲེ་འབྲུམ་བུ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །བྲང་ཚ་ཆུ་ཚན་སྐྱུགས་པ་ན། །ཅོང་ཞི་སེ་འབྲུ་པི་པི་ལིང་། །མ་ནུ་སྨུག་པོ་གུར་གུམ་དང་། །རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་བ་ཤ་ཀ །ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཆུ་ཡིས་ཕུལ། །སྒྲེགས་པ་འོང་དང་ཕོ་བདག་གཟེར། །བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུགས་པ་སེལ། །ཡང་གཅིག་ལུ་བརྒྱལ་ལང་བ་དང་། །རོ་སྟོད་ནུ་མཇིང་སྦྲགས་ནས་གཟེར། །གཞུང་གི་སྨན་སྦྱོར་སྟེང་དུ་ལ། །ཙན་དན་དཀར་པོ་ཅུ་གང་དང་། །གུར་གུམ་ལི་ཤི་ཏིག་ཏ་དང་། །བ་ལེ་ཀ་དང་ལི་ག་དུར། །གེ་སར་རྣམ་གཉིས་བ་ཤ་ཀ །སྲོ་ལོ་རྒུན་འབྲུམ་པི་པི་ལིང་། །རུ་རྟ་ཧོང་ལེན་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ཟི་ར་ཤིང་མངར་ཀ་ར་སྦྱར། །ལུད་པ་རྣག་ཁྲག་ལུད་པ་དང་། །ལུ་བརྒྱལ་ལང་པ་རྣམས་ལ་ཕན། །སྙིང་མི་བདེ་ནས་གཟེར་བས་ན། །འཛི་ཏ་ཨ་དཀར་ནག་པོ་སྙིང་ཞོ་ཤ །མ་ནུ་རུ་རྟ་ཅུ་གང་དང་། །ཤིང་ཀུན་ཨ་རུ་གུ་གུལ་དཀར། །ནཱ་ག་གེ་སར་པི་པི་ལིང་། །ཤུ་དག་ཏང་ཀུ་ཁ་རུ་ཚ་དང་ནི། །ཀ་ར་སྦྱར་བས་སྙིང་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཡང་ན་མཆིན་པ་མ་བདེ་ན། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སྐྱེར་བར་ཤུན། །གྷི་ཝང་གུར་གུམ་བ་ལེ་ཀ །ཏིག་ཏ་དུག་མོ་ཉུང་དང་ནི། །ཨུ་བ་བྲག་ཞུན་བ་ཤ་ཀ །རུ་རྟ་ཅུ་གང་སུག་སྨེལ་དང་། །ཨ་རུ་ཚེ་ལྡུམ་པི་པི་ལིང་། །ཀ་ར་སྦྱར་བས་མཚེར་ནད་སེལ། ཁྲག་རྒྱས་མཁྲིས་པ་གང་ཡང་ཕན། །ཕོ་བ་སྦོས་ནས་མ་བདེ་ན། །གུར་གུམ་ལི་ཤི་གྷི་ཝང་དང་། །ཨ་རུ་ཚེ་ལྡུམ་གསེར་མེ་ཏོག །འཇམ་འབྲས་གླ་རྩི་བསེ་རུ་མཚལ། །བྱི་རིལ་སྤང་སྤོས་བ་ལེ་ཀ །བོང་དཀར་རུ་རྟ་ཙན་དན་དཀར། །འབྲས་གསུམ་ཀ་ར་སུམ་འགྱུར་སྦྱར། །སྦོས་འཁྲོག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བད་ཀན་ཚ་འགག་རིགས་རྣམས་སེལ། །བསྡེབ་དང་སྦྱར་ཚོད་བརྟག་ཐབས་རྣམས། །མཁས་པའི་དྲུང་དུ་གཏུག་པར་བྱ། །མི་ཤེས་མཁས་འདོད་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བརྟག་ཐབས་མ་ནོར་མཛོད། །བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཡོན་གསེར་སྲང་བཅུའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ྀཨཚ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའོ། །བསྲུང་བྱ་ལ་རུལ་སུམ་མ་སྨིན་པའི་ཤ་ཟས་ཐམས་ཅད། །རྟ་ཤ་རྔ་བྲན་ཤ་དང་རི་རྩོ་དང་། །སྤྱང་ཐེད་ནད་ཤ་རིད་ཤ་ཤ་བའི་ཤ །མ་སྨིན་མཛོ་མོ་རྟོ་ལེའི་ཤ་དང་ནི། །སྨིན་པ་ཨ་བྲ་ན་ཆུང་ཤ །ལུག་གི་ཤ་དང་འོ་ཞོ་སྔོ་ཚོད་དང་། །ཆང་སྐྱུར་ཆང་གླེས་འོ་རུལ་མངར་རིགས་རྣམས། །དམེ་རྨུགས་མཛེ་ཕོོ་མཛེ་མོ་ཡུགས་ས་མ། །ནལ་མ་དྲང་ཤལ་ཉལ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྤང་། །མ་ཕན་བར་དུ་མཚམས་བྱ་དགོས་པར་བཤད། །ྀཨཚ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་མིད་འབྱར་གྱི་བཅོས་ཐབས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཉིས་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚ་འགགས་དང་གྲང་འགགས་གཉིས། དེ་ལ་ཚ་འགགས་ལ་ཚ་བའི་སྨན་མི་འགྲོ། ཟས་བཅུད་ཆེན་སྤང་། རྟགས་ལ་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ཟས་བཅུད་ཆེན་མི་འཕྲོད། གྲང་འགགས་ལ་ཟས་སྨན་བསིལ་ཅན་མི་འཕྲོད། འདིའི་རིགས་ལས་ཕོ་ཐོར་དང་མོ་ཐོར་མ་ནིང་གསུམ་སྟེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་རྟ་རྔ་སོང་བ་འདྲ། གྲ་མ་ཟུག་པ་འདྲ། རེས་ཟ་འགྲམ་ལ། ཟ་ཤིག་གིས་འདྲ་བ། ཟ་མ་ཟ་དུས་བརྣངས་པ་འདྲ་བ་འོང་། ཡུན་རིང་པོ་སོང་ན་ཕོ་བ་ཚ་ལྷབ་འོང་། མ་ནིང་ལ་དང་ཁ་བརྫོང་ཞིང་མིད་པ་དང་སྐེ་པ་ན་ཀ་ར་ར་བྱེད། བྲང་ལྟོ་རྒྱབ་ན་ནས་རྒུར་མི་ཚུགས། ལུད་པ་སྔོ་རྨེན་འོང་བ་དང་། ཕོ་བ་འཕགས་ནས་ན། སྣང་བ་ན་ཁྲུག་ཁྲུག་དུ་བྱེད། རྟགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། །ྀཨཚ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསེ་རུ་རྒྱ་རུ་སྤང་སྤོས། ལི་ག་དུར་བསེ་ཡབ་ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་རུ་ར་དང་བཟང་དྲུག །དུར་བྱིད་ཞད་ཙམ། བོང་ང་ཞད་ཙམ། རེ་རལ་ཤིང་རྩི་ཚྭ་ལ་གླ་རྩི་རྣམས་གཏང་། གྲང་འགགས་ལ། ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ། བྲག་ཚྭ་ལན་ཚྭ་ཚྭ་དཀར། ཟི་ར་དཀར་ནག་བྲག་ཞུན། སེ་འབྲུ་པི་པི་ལིང་ཞད་ཙམ་རེ། རྭ་སྣ་ཚོགས་ཐལ་བ་བསྲེ། །མཆོག་ཏུ་ཅོང་ཞི་བསྲེ་བ་གཅེས། །འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་ཅེས་གསུངས། སྦྱོང་སྨན་ལ་དུར་བྱིད་སྔོན་བུ་གྲོན་བུ། དན་དྷ་ཐར་ནུ་ཆུ་རྩ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་ཚྭ་ལ་དང་། སྦྱོང་སྨན་སུམ་གཉིས་སྨན་ལ་སུམ་ཆ་བྱ། སྦྱོང་གི་སྔོ་ལ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་ལྕིམ་རྩ་ཆུ་རྩ་རྒྱ་ཚྭ་པི་ལིང་། གོ་གཡེར་ལྕམ་གསུམ་དེ་རྣམས་ཐང་དུ་གཏང་། འཛེམ་སྲུང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སྨན་བླ་ལ་ན་མོ། མིད་པ་བཅོས་པའི་གདམས་ངག་ལ། བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་གྲེ་འཛེར་ཁ་སྨན་འཆུས་པ། ཞི་བ་དཀར་ནག་དབྱེ་བ་ལྔ། དཀར་ནག་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་དང་། རླུང་གིས་དབྱེ་བ་དང་། གྲིབ་ཀྱིས་འགགས་པ་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནད་ཡིན། རྒྱབ་རྟེན་རྒྱལ་པོས་བྱས་ན། རྒྱལ་ནད་ལྟར་དུ་ན། གཉན་དང་བསྡོངས་ན་གཉན་གྱི་རྟགས་འོང་། སྲིན་དང་བསྡོངས་ན་སྲིན་གྱི་རྟགས་འོང་། ཀླུ་དང་བསྡོངས་ན་ཆུ་སེར་ཟ་ཕྲུག་འོང་། ས་བདག་དང་བསྡོངས་ན་ས་བདག་གི་རྟགས་འོང་། གཟའ་དང་བསྡོངས་ན་གཟའི་རྟགས་འོང་། འདྲེ་མོ་དང་བསྡོངས་ན་འདྲེ་མོའི་རྟགས་འོང་། ཆུང་སྲི་དང་བསྡོངས་ན་ཆུང་སྲིའི་རྟགས་འོང་། རྨི་ལམ་ཡང་སོ་སོའི་རྟགས་འོང་། རྒྱལ་པོ་དང་བསྡོངས་ན་རྒྱལ་མདོས། རྒྱལ་མགྱོགས་སོགས་རིམ་གྲོ་ལ་འབད་དགོས། ནད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དྲག་པོ་བསྡོངས་པ་ལས་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ལ་ཆུ་གཏོར་གཏང་། བཤགས་པ་བྱ། འཕྲལ་རྐྱེན་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རིམ་གྲོ་ལ་འབད་པར་བྱ། སྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་འཇོམས་ཁ་འབར་མ་རྣམས་གཏང་། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་ཁང་འདི་ཉིད། བྲག་ཕུག་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ་བའི་ནང་དུ། ངོ་བོ་ནི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐྲའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཕོ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱི་སྐྱ་བོ་སྣ་དམར། མོ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲེའུ་དམར་པོ། ཀླུ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ཀླད་པ་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག་པར་དམིགས་ལ། རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲག་ཤ་ཁ། མ་མ་ཡོ་ཤག་ཐ་རཾ་བཾ་རི་ནི་བཾ་རཾ་ཡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦུད། ཕུད་རྦུད་ཡ་ཤིག་ཤིག །ཆུམས་ཆུམས་གཏུབས་གཏུབས། ཛ་ཛ་གཟིར་གཟིར་ཧུར་ཧུར་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤོ་སོང་སོང་པྲ་ཧཱ་ནི་ཡ་ཤགས་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ལཾ་ལཾ་ཧ་སི་སོད། ལཾ་ལཾ་དྲང་ངེས་སོད་སད་བ། ན་མ་པ་ཞི་ཁ་ཁྲ་ཁྲ། ཁུ་ཁྲུག་ཁྲུགས། ཁྲག་འཛེར་ནག་པོ་གཏིང་ནས་དྲོངས། ཨོཾ་ནག་པོ་ཤིག །ནག་པོ་གས། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚལ་པར་གས། ཨོཾ་ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཆུམས་ཆུམས། ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག །ནག་པོ་ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས། ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཆོད་ཆོད། ཕོ་བའི་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེས། མིད་པའི་ལྡེ་མིག་ཁྲོལ། གྲེ་ཐོར་ནག་པོ་ཚལ་པར་གས། གྲག་ཤ་ཁ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་ཐུན་བྷྱོཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་ལ་སྔགས། གྲང་འགགས་ལ་ཅོང་དཀར་ལ་སྔགས་སོ། །གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་ལ། ཁྱི་སྦྲུལ་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་རྨིས་ན་བཟང་། ནད་པ་སྣ་ཁྲག་རབ་དངོས་སུ་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་ཕན་རྟགས་ཡིན། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། །ྀཨཚ། འདིའི་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས། ཚ་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་དམར་པོ། གྲང་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་འབྲི་བརྒྱའི་མར་གྱི་རིལ་བུ་དྲིལ་ནས་བྱིན། རིང་སྲང་བསྡུ་བའི་མེ་བཙའ་ལ། ཕྲག་མིག་གཉིས། དཔུང་མགོ་གཉིས། རྣ་སྣེ་གཉིས། གྲུ་མོའི་མགོ་གཉིས། པུས་མོའི་མགོ་གཉིས། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ནད་མགོ་ཆུམ་རྟིང་ཐུང་སྲང་ལ། བྱ་རོག་མིག་གོང་འོག་བཞི། བྲང་གཞུང་དཀར་ནག་མཚམས། ནུ་སྲང་བཞི། རྒྱ་ཚིགས་དང་པོ། ཚིགས་པ་དྲུག་པ། བདུན་པ། ཕོ་ཁ་ལ་ལྔ་ཁྲོམ། སྐེ་སྲང་དྲུག །གཟེར་མིག་ཨན་ཚུགས་སུ་བསྲེག །ྀཨཚ། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).