Terdzo-NI-001

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་

gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ (Gshin po rjes 'dzin thar pa'i myur lam)
Volume 42 (ནི) / Pages 1-12 / Folios 1a1 to 6b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 1-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gshin po rjes 'dzin thar pa'i myur lam གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་ཅིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་མནར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ། ཡོངས་འདུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་བཟང་པོའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
Wylie Colophon(s)	gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam zhes bya ba 'di ni snying rje'i yul du gyur pa'i 'gro ba 'chi bdag gi lto bar tshud cing ngan song gi 'jigs pas mnar ba rnams la phan 'dod kyi bsam pas rgyu byas/_tshul 'di snying la brnag pa'i don gnyer can mang pos bskul ba rkyen du gyur te shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bag yod kyi lo la/_yongs 'du'i rgyal khab chen po ri bo gru 'dzin gyi pho brang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni 'dul 'dzin ngag dbang bzang po'o/_/'dis sems can thams cad rnam par grol ba'i byang chub kyi zhing du 'jug pa'i rgyur gyur cig/_//
Notes	Front left-side note: gshin chog Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag smin gling
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཚོགས་སྟུག་པོར་འཁྲིགས་པའི་མུན། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་འབར་བའི་འོད་རིས་ཀྱིས། །མཐར་བྱས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་པའི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་སྣང་གི་བྱ་བའི་བློས་མི་འབྲིད་ཅིང་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཆུད་ཅིང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པས་མནར་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས་དང་ཟས་གཏད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གང་ལ་བརྟེན་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་ག་དངོས་ལ་དམན་མཆོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་དགུག་པ། བགེགས་དང་། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ། དུག་དབྱུང་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གཏད་པ། ལམ་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་སྤར་བ། བྱང་བུ་སྲེག་པ། ཞར་བྱུང་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ལས་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ། ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཟད་ཅིང་། །ལྔ་ཕུང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག །ཕ་རོལ་གནས་སུ་སོང་བ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་མེད་ལས་དབང་གིས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གར་གནས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་གྱིས་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་འདིར་ཤོག་ཅིག །གཟུགས་བརྙན་ལུས་རྟེན་མིང་བྱང་ངག །ནྲྀ་ཡིག་སེམས་རྟེན་དྲི་མར་བཅས། །བག་ཆགས་རྟེན་ཡིན་མྱུར་ཤོག་ལ། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སུམྦྷ་ནི་བཟླ་བས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གོང་བཞིན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་སྦྱོང་ནི། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སུ་མེར་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆུར་བླུག་ལ་ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་རྟེན་ལ་བྲབ་ཅིང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིའོ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་བུམ་པར་བླུག་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དང་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ །ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་སྔགས་ཚིག་རོལ་མོར་བཅས་པས་བཀྲུ། དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་ཆོས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དང་དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་བྱ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་འདིར་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། བརྒྱད་པ་དབང་སྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་གཟུང་གཏང་རག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར། དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱི། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྦར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་མཆོད་པར་བལྟས་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བཅུ་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པའོ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ལམ་བསྟན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་སྦྱང་། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་བུ་སྲེག་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །བཅུ་གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། རུས་བུའམ་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱང་། དེས་སྦྲུས་པའི་འཇིམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིམ་པ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣུམ་བསྐུ །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྐོས་ཕོར་དུ་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱེ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ནི། པུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་བཅུག །བསང་སྦྱང་དམ་ཚིག་གི་ལྷར་བསྐྱེད། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཁྲུས་གསོལ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་ནས་དབང་བླང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །གང་འདིའི་ཚུལ་ལས་ཡིན་ཞེས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུད་གཞུང་ཆུ་གཏེར་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གིས། །བསྲུབས་ལས་སྔོན་མེད་ཉི་མ་འདི་ན་འབར། །ངན་སོང་གདུང་བའི་མུན་རུམ་བརྣག་དཀའ་བ། །ཀུན་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ། །མངོན་དུ་སྣང་བྱེད་མྱུར་ལམ་གསར་པ་འདིས། །ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་གྲོལ་བ་གཅིག་ཅར་བྱས། །ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་སྒྱུ་ཐབས་ངོ་མཚར་འཁྲུལ། །སྲིད་པར་འཕྱན་པའི་འཇིག་ཚོགས་བཟོད་དཀའི་དབལ། །སྙིང་རྗེའི་ཆགས་པས་བཅོམ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་མཆོག་འདོད་བདེ་ཆེན་གསལ་བ་བྱུང་། །དེ་ཚུལ་ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་ཁང་བུ་རུ། །རང་བཟོའི་རྟོག་པས་བྲིས་མིན་རྒྱུད་གཞུང་གི །ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས་བསྲུབས་པས། །བློ་གྲོས་ཀུནྡའི་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་བཞད། །གང་འདི་བགྱིས་མཐུས་འཁོར་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རླབས་ཕྲེང་ན་རག་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ཞིང་གི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་བཟང་གྲུ་གཟིངས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་ཅིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་མནར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ། ཡོངས་འདུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་བཟང་པོའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).