Terdzo-DZI-068

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་

rtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phag mo dkar mo'i phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snang ba'i rgyan

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 827-841 / Folios 1a1 to 8a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #69 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phag mo dkar mo'i phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 827-841. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rtsa gsum 'od gsal snying tig རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་རང་གཞུང་རྩ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདིའང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་གྱི་སྤོབས་པ་དགེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang rang gzhung rtsa ba dang mkha' 'gro spyi'i phrin las khrigs su bsdebs te rigs mthun gyi kha skong cung zad dang bcas pa 'di'ang /_dus gsum mkhyen pa pad+ma sam+b+ha ba'i byin rlabs kyis zab mo'i lam 'dir sngon smon gyi spobs pa dge ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rjes sbyar ba'i dge bas 'gro kun ye shes mkha' 'gro'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: phrin las Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i phag dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པ་ད་ཡ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བར། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བདེ་སྐྱོང་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ནང་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ རིག་རྩལ་གཉུག་མའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྲུང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བདུན་པ་མཆོད་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་བསྙེན། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་དབང་སྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ལ། ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མི་ཕྱེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛནྟུ༔ བཞི་པ་ཕྱག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ རིག་རྩལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། དུས་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་གཞུང་ལས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སོགས༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་དང་བསྐུལ་བྱ་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བདུན་ལས་དང་པོ་ནི། བ་ལཱ་དང་མཱ་ད་ན་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའིི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རིག་པ་རང་སྣང་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་མེད་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སླད་དུ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་རོལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པར༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་དབང་སྐུར༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རོལ། དྲོད་ཐོབ་པས་གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཐུན་མོང་དུ་མཱ་ད་ན་དང་ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བཀུ་མཉེས་སྙིང་གར་བྱུགས་ཤིང་། ཧོ༔ ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད༔ སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོངས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་སྲེད་ཞེན་སྒྲོལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམས་ལ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་མགྲོན་བཀུག་ལ། བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ཅིང༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ གིང་དང་ལངྐ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕམ་ཕབ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་ཟད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་དབྱིངས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ཡུལ་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཞི་བ་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྡུས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སྲུང་མ་ལ་ཆད་ཐོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ བཀའ་ཉན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་མནོས་ལྟར༔ སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་གནས་དག་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམ་སྲིའི་དཔུང༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ བཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་གསོལ་ཞིང་བསྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་རོལ། ནོངས་པ་བཤགས་པའི་སླད་དུ། ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ལྷར་ལྡང་ནི། ཧྲཱི༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ཕྲག་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པས་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ༈ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི། ཚོགས་གསག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞུང་རྩ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདིའང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་གྱི་སྤོབས་པ་དགེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).