Terdzo-KI-003

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་

grub pa'i dbang phyug dzA ha bI ra yi gdams pa thun mong ma yin pa

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ (Jamyang Khyentse Wangchuk)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ (Jamyang Khyentse Wangchuk)
in cycle  རླུང་གི་བཅུད་ལེན་བཀའ་བབས་བར་མ་ (Rlung gi bcud len bka' babs bar ma)
Volume 31 (ཀི) / Pages 67-77 / Folios 1a1 to 6a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug. grub pa'i dbang phyug dzA ha bI ra yi gdams pa thun mong ma yin pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 67-77. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Rlung gi bcud len bka' babs bar ma རླུང་གི་བཅུད་ལེན་བཀའ་བབས་བར་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 70: ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །དམ་པའི་ཞལ་ངོར་འབྲི་སྙམ་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བླ་མས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་། །དེ་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ Second colophon page 76: ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རིགས་འ་ཞའི་བནྡྷེ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་གྲོ་མོ་ལུང་དུ། ཤུགས་འབྱུང་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 70: yi ge med pa'i snyan brgyud 'di/_/dam pa'i zhal ngor 'bri snyam tshe/_/rmi lam nyams kyi snang ba la/_/bla mas yi ger bkod nas gnang /_/de don tshang la ma nor bar/_/yi ger bkod pa'i dge ba yis/_/mkha' khyab 'gro kun chos kyi dbyings/_/kun tu bzang po mngon gyur shog_/ces pa chos rje mkhyen ldan grub pa'i dbang phyug stobs ldan 'od zer gyis bkas bskul nas/_rgyal khams kyi sprang po mkhyen brtse'i dbang phyug gis bla ma'i gsung bzhin yi ger bris pa nyi zla ltar gyur cig_/sarba dA mang+ga laM Second colophon page 76: zhes grub thob dzA ha b+hIr nas brgyud pa'i tshe sgrub kyi nyams khrid 'di nyid drin can rdo rje 'chang bsod nams chos 'phel gyi bka' gnang ba ltar/_lha rigs 'a zha'i ban+d+he 'jam dbyangs ngag gi dbang phyug rgyal mtshan rab brtan gyis rje bla ma'i bzhugs gnas gro mo lung du/_shugs 'byung mgyogs bris su sbyar ba 'dis kyang sems can thams cad 'chi med kyi go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/
Notes	Front left-side note: rtsa khrid Back left-side note: gter mdzod dzA bIr rlung bcud brgyud pa bar ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་བར་མ། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཡ། མཐའ་ཡས་དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་དཔལ། །འཆི་མེད་བརྙེས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་གསང་ཆེན་ཡི་གེར་འབྲི། །གང་ཞིག་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་་་རླུང་།དབང་དུ་བྱ། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཡང་བསམ་ཡས་ལས། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འདི་ཉིད་ལོངས། །རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ། །ཉི་མར་དབྱུང་ནས་ཟླ་བར་རྔུབས། །ཀེང་རུས་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །ཀ་ལིང་ཀ་་་ཁ།ནས་དྲག་པོར་གསུམ། ཁོང་འདར་ཤིན་ཏུ་ཐོན་པར་དབྱུང་། །ཅི་བདེར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་ལམ་་་ནམ་མཁའ།བཟའ་ཞིང་དྲག་པོར་རྔུབས། །ཇི་སྲིད་ལྟོ་བ་མ་ཁེངས་བར། །དེ་སྲིད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ། །སོ་མ་སིནྡྷེ་་་ལྟོ་བ།ཅི་བདེར་བཞག །འགྲོ་བར་བརྩམས་ན་ཅུང་ཟད་མནན། །འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་པར་ཐོབ། །སྒོ་བཞི་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དགུ་ཕྲུགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མ་དཔེར་འགོ་བའི་ནད་ཟེར་བའང་འདུག་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པར་མགོ་བོའི་ནད་ཟེར་བ་འདི་ཀ་ཡིན།་་་མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །སྐྲ་ལི་ནག་ཅིང་འཁྱིལ་བར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་བསྡོམས་ནས་ཤུགས་དྲག་པར། །མཐོང་ལམ་ནས་བྱུང་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ། །མིག་གི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་སེལ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ལ་འོ། །སྒོ་དགུ་བགགས་པའི་བསམ་གཏན་དང། །རྡོ་རྗེའི་་་པད་ཀོར།གར་དང་བཅས་པའི་གླུ།་་་དམིགས་བསལ་མེད། གང་རུང་།་་་ཁྲོ་བོས་བགེགས་དཔུང་ངེས་འཇོམས་པས། །ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་མཐའ་མར་བསྒོམ། །བྷྲཱུ་རླུང་འདི་ཉིད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། །ཟས་གཞན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྒོམ་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་བོ་གསུངས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་མི་གནོད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་གྱུར། ཁོ་བོ་བློ་ཞན་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་པས། །ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་མང་དུ་བྱུང་། །དེ་སླད་འདི་ནི་དོན་བརྒྱུད་ཡིན། །སྔོན་ཆད་ཆ་ལག་ཕྲ་མོ་ལས། །རྫོགས་པར་སུ་ལའང་བསླབ་པ་མེད། །ད་ལམ་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལགས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །དམ་པའི་ཞལ་ངོར་འབྲི་སྙམ་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བླ་མས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་། །དེ་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་དགོས་གཅིག་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ།། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཆི་མེད་བྷྲཱུ་རླུང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་སར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི། དང་པོར། རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་་་མཆན་རྙིང་པ་ཞིག་ཏུ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མེད་ཅེས་སྣང་།རང་གི་ལུས་གནས་ཁང་ལུང་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་ཞིག་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་་་མཆན་རྙིང་དུ། རང་ཐ་མལ་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། ཞེས་སྣང་།དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་མཐིལ་སྦྱར་བའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཟུག་པ། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ལ། རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བྷྲ་མ་ནཱ་ཐ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཛིན་མ་ཎི་ནཱ་ཐ་དང་། །ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས། །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་པ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་པདྨའི་མཚན། །རྨོར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སློབ་བཤད་འཛིན་མཁས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །མཚུངས་མེད་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས།་་་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཆད་འཛུད་དཀྱུས་སུ་བྱས། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །དངོས་གཞི་སྟོང་པ་རྔུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལན་གསུམ་ཡན་ཆད་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་དེངས་བྱས་ནས། ན་མས་ཛ་ཧཱ་བྷཱིར། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླ་མ་དགྱེས་ཞིང་འཛུམ་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྣུམ་པ། འཚེར་བ། འདྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་བཞག །དེ་ནས། ཉི་མར་དབྱུང་ནས་ཟླ་བར་རྔུབས། །ཞེས་པའི་དོན་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་ལ་གཡས་ནས་ཕྱིར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་ལྟར་སོང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་འབུད། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སོང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཞིག་རླུང་འཛིན། ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་གཡས་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་འབུད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལན་གསུམ་སོང་རྗེས། ཀེང་རུས་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ཀ་ལིང་ཀ་ནས་དྲག་པོར་གསུམ། ཁོང་འདར་ཤིན་ཏུ་ཐོན་པར་དབྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་་་མཆན་རྙིང་དུ། པུས་མོ་གཡས་པ་གཙུག་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བརྟེན་ཞེས་སྣང་།འོག་སྒོ་སྟན་ལ་མ་རེག་པར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་ལ་རྟིང་པའི་སྟེང་དུ་འཕོངས་བཞག་ལ་མཐེབ་ཆེན་སྟན་ལ་གཏད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྡམས་པ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཅུང་ཞིག་སྒུར་བར་བྱས། ཁ་ནས་ཧཱ་ཞེས་རླུང་དྲག་ཏུ་སྲིངས་ལ་ལུས་ཀུན་བསྒྲིལ་ཞིང་ཁོང་འདར་ཐོན་པར་བྱ། ཡང་ངལ་གསོ་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་ཏེ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས། ཅི་བདེར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་ལམ་བཟའ་ཞིང་དྲག་པོར་རྔུབས། །ཇི་སྲིད་ལྟོ་བ་མ་ཁེངས་བར། །དེ་སྲིད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ། །ཞེས་པས་ལུས་གང་བདེ་བར་བསྡད་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྔོ་མེ་རེ་རེ་བྱུང་ནས་ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། ཁ་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་ལྟོ་བ་ལྡིར་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར། མི་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་བཏང་། བསྒོམ་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ལན་གང་མང་བྱ། ཡང་སྐབས་འགར་སྐོམ་པ་སོགས་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་ནམ་མཁར་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞབས་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར་བ་ཕྱག་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཁ་ནས་རླུང་རྔུབས་པས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ནུར་ནུར་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་རླུང་འཛིན་པ་ལན་འགའ་རེ་བྱ། རྗེས་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒོ་བཞི་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དགུ་ཕྲུགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བྱང་ཞིང། །མིག་གི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་སེལ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ལ་འོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལག་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་གཉིས། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གཉིས། གུང་མོས་སྣ་གཉིས། སྲིན་ལག་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྟེ་སྒོ་བཞི་བཀག་ཅིང་རླུང་བཟུང་སྣ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ། གཡོན་དུ་ལན་གསུམ། ཡང་གཡས་སུ་གསུམ་རེ་བསྐོར། མིག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ལིང་ཏོག་རབ་རིབ་སོགས་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པས་མིག་ནང་ནས་འཐོན་ཞིང་རླུང་གིས་དེད་པར་བསམ་ལ་མིག་ཕྱེ། གཞན་རྣམས་མ་བསལ་བར་བཞག །མ་ཐུབ་ན་བསལ་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་། དེས་གཞན་ལ་ཡང་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བྷྲཱུ་རླུང་འདི་ཉིད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། །ཟས་གཞན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྒོམས་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་བོ་གསུངས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པས། །འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་མི་གནོད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་གྱུར། ཁོ་བོ་བློ་ཞན་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་པས། །ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་མང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལྟ་བུ་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཟླ་དྲུག་བཏང་ན་ངེས་པར་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རིགས་འ་ཞའི་བནྡྷེ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་གྲོ་མོ་ལུང་དུ། ཤུགས་འབྱུང་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར། བྷྲ་མ་ནཱ་ཐ། མ་ཎི་ཀ་ནཱ་ཐ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་པ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། རིག་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བསྩལ་པའོ།།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).