Terdzo-TI-016

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་

rgyal po sku lnga 'khor bcas kyi gsol kha phrin las don bcu ma

by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་ (Nyang gter rgyal po sku lnga'i gsol kha phrin las don bcu ma)
Volume 39 (ཏི) / Pages 279-300 / Folios 1a1 to 11b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	nyang ral nyi ma 'od zer. rgyal po sku lnga 'khor bcas kyi gsol kha phrin las don bcu ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 279-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter rgyal po sku lnga'i gsol kha phrin las don bcu ma ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གསོལ་ཀ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ནོར་ལྷ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་ལ་སྦས༔ ཆོས་འཁོར་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆར་བཞག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: rgyal po chen po'i gsol ka 'di:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_nor lha nag po'i rgyud nas btus:_da lta spel ba'i gnas med pas:_rnam par snang mdzad dbu la sbas:_chos 'khor srung ba'i mtshon char bzhag:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: mnga' bdag nyang ral pa can gyis gter nas spyan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: gsol mchod Back left-side note: gter mdzod nyang gter rgyal chen sku lnga
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དབང་མཆོག་པདྨའི་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ༔ དང་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ༔ ལྔ་པ་དམ་བསྲེ་བ༔ དྲུག་པ་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ༔ བདུན་པ་མཐུན་རྫས་འབུལ་བ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ༔ དགུ་པ་གསོལ་ཀ་བྱ་བ༔ བཅུ་པ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་སྟེ་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡར་སྟེང་ནས༔ དམུ་བདུད་ཀླུ་ཚ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྱུ་རུ་སྨུག་པོའི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྤུ་གྲི་འབར་བ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ འགར་བ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིད་པའི་ཁོང་གསེང་ནས༔ གསང་བའི་གནས་འདིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྱུ་རུའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བཛྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཏི༔ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཁྱུང་གཤོག་འབར་བ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཞལ་གསུམ་སྟོད་ཀྱི་མི་བོ་ཆེ༔ དམུ་བདུད་བྲང་དཀར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལྕགས་ཀྱི་མི་བོ་འཚུབ་ནག་ཅན༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ནད་ཀྱི་བདག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྟོང་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཤཱནྟི་རོ་ཟན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདུད་མོ་རོ་ལངས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཡོན་ཏན་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གསུང་གི་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ མཛེས་བྱེད་པདྨ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་བཟའ་སྨིན་དཀར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་ཀྱི་བློན་པོ་སྲོག་བདག་བྱ་ར་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་བློན་པོ་བྱ་ཁྲི་མིག་གཅིག་བཞེངས༔ ཡོན་ཏན་བློན་པོ་བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་བཞེངས༔ གསུང་གི་བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་བློན་པོ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་བཞེངས༔ ནང་བློན་ཤ་འགྲོས་ཁྱི་འགྲོས་འཛིན་སྡོམ་དང༔ ས་ཀ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་བཅས་གསང་བའི་གནས་འདིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རཱ་ཛ་ཨངྐུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མར་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཆེན་པོ་དང༔ ཡུམ་གཅིག་ཤཱན་ཏི་རོ་ཟན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ བློན་པོ་སྲོག་བདག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་སྟེ༔ གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་བདུད་མོ་རོ་ལངས་མ༔ བཀའ་ཡི་བློན་པོ་བྱ་ཁྲི་མིག་གཅིག་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན༔ གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ༔ བཀའ་ཡི་བློན་པོ་བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཛེས་བྱེད་པདྨ་སྐྱེས༔ བཀའ་ཡི་བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ཏེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་མི་བོ་ཆེ༔ གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་བདུད་བཟའ་སྨིན་དཀར་མ༔ བཀའ་ཡི་བློན་པོ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་སྟེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨངྐུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བྱི་ཆིངས་གདན་དུ་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་བརྩེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས༔ མ་ཆགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དབུས་ཕྱོགས་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྱེ་རུ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ བཛྲ་ཏྲི་དུ་རུ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་ཏི་ཀ་ར་ཡ༔ ཁ་སྒྱུར་དཀར་པོ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་བར་བསམ༔ ལྔ་པ་དམ་བསྲེ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་ལ༔ སྤྱི་རྒྱུགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་མཆོག་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཁྱེད༔ ཁྱེད་དང་བདག་ནི་དམ་བསྲེ་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གཟུ་དང་དཔང༔ དུས་ཚེས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དག་ཏུ༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར༔ རྟག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན༔ ཁྱེད་ཀྱང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྟག་ཏུ་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅི་སྟེ་དམ་ལས་ཁྱོད་འདས་ན༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར༔ དམ་ཚིག་སྙིང་གི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བསྲེ་བའི་མཆོག་སྟེ་སྲོག་གི་སྙིང༔ སྙིང་དང་སྙིང་གི་གྲོགས་པོར་བྱས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རང་གི་ལྕེ་ལའང་བཞག༔ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོར་བས༔ བདག་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཞིང་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲེའོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་མདོངས་གསོལ་དུ་བྱའོ༔ དྲུག་པ་སྨན་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ མ་ཏྲཾ་གྱི་མཆན་ཁུང་ནས་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླངས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱུད་དྲུག་དགོངས་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུམ་རྦད་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧོ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུམ་རྦད་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུང་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་མི་བཟད་ཧ་ཧར་བཞད༔ དགྱེས་པའི་གླུ་ལེན་སྤྱུགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ རྐན་བརྡབས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུམ་རྦད་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་ཉིད་དོན་དམ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོག་ལྟ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དགོངས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་དབང་ལྔ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུམ་རྦད་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ སེམས་ཉིད་དོན་དམ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོག་ལྟ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཇིགས་བྱེད་སྐུ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྟོན་བྱེད་པ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུམ་རྦད་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་བདུད་མོ་རྣམ་ལྔ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུམ་རྦད་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་མཛད་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་ཀུན་སྒྲུབ་པའི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་བློན་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུམ་རྦད་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་འབེབ་ཅིང་ཕུང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པ་དམག་གིས་འགེང་མཛད་པའི༔ གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རུ་འདྲེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུམ་རྦད་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ དགྲ་བླ་སྐུ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་བརྒྱན༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་འཕན་གདུགས་ཕྱ་ར་ར༔ ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་མཛེས་པ་དི་རི་རི༔ མཛེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་རོངས་སེ་རོང༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ ཤ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ངད་སྦུངས་སེ་སྦུང༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ བཤོས་གཙང་ཞལ་ཟས་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་རྫ་ལྟར་ཁྲ་ལ་ལ༔ འདི་ལྟར་བཤམས་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ནས་སུ༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ དགྱེས་མཛད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མཆོག་དེང་འདིར་དངོས་སུ་སྟོན༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཀྱེ༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་འབོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི༔ མི་རྐང་མཆོག་གི་གླིང་བུ་དི་རི་རི༔ སྒྲ་སྙན་སིལ་སྙན་མང་པོ་སིལ་ལི་ལི༔ ཕེག་རྡོབ་ཅང་ཏེའུ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ པི་ཝཾ་རྒྱུད་མང་སྒྲ་བྱུང་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ རྔ་དང་དུང་དང་ཆ་ལང་ལ་སོགས་པ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་འབུལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་དེང་འདིར་དངོས་སུ་སྟོན༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒོད༔ ཧི་ཧི་བཞད་པས་དབང་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ གདུག་པའི་ང་རོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད༔ བརྗོད་མེད་བསམ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ གནག་པའི་དགོངས་པ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་མཛོད༔ གདུག་པའི་བསམ་ངན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་མཛོད༔ རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་བཙན་པ༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡང༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ གྲགས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་པ་ཡང༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲའི་སྙིང་རྩ་འདྲེན༔ ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས་མགོ་བོ་འགེམ༔ ལོག་ལྟ་ཚེ་ཡི་སྲོག་ཤིང་གཅོད༔ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་འཇིག༔ འདི་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་ར་ཧོ༔ པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱ་ཛ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དུནྟིཾ་དུནྟིཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་ཁཱ་ཧི༔ ཤ་འགྲོས་ཧ་རུ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྱི་འགྲོས་ཧུ་རུ་ཁཱ་ཧི༔ འཛིན་པོ་རུ་ཏྲ་ཁཱ་ཧི༔ སྡོམ་པོ་འཆང་རྒྱུད་ཁཱ་ཧི༔ རུ་དྲ་རུ་དྲ་ཁཱ་ཧི༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་མཚུལ་པ་ཁཱ་ཧི༔ ཤ་རྒྱུད་སྙིང་རྒྱུད་ཁཱ་ཧི༔ དབང་པོ་སྣ་ལྔ་ཁཱ་ཧི༔ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པཱུ་ཛ་བཛྲ་དུ་རུ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ༔ དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་སྙོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ༔ ཐོག་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩེ་གཅིག་དགོངས་མཛད་པ༔ གཡས་པའི་བདུད་རྩིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་རུ་དྲའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐུལ་མ༔ ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་མཛད་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་ཀུན་སྒྲུབ་པའི༔ བློན་པོ་རྣམ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་དབབ་ཅིང་ཕུང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པ་དམག་གིས་འགེང་མཛད་པའི༔ འཁོར་གྱི་རུ་འདྲེན་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དགུ་པ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན༔ ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་ལ་འཆིབ་པ༔ སྣ་གཟུང་མོན་བུ་པུ་ཏྲས་བྱས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ་དར་ནག་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ཞིང༔ དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ༔ གཡས་པས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་བ༔ གཡོན་པས་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྙིང་རྩད་ནས་གཅོད་པ༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་སྒྲོག་པ༔ རོལ་དུ་གློག་དང་མེ་ལྕེ་འཁྲིད་པ༔ ཕོ་ཉར་ཐོག་དང་སེར་བ་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧོ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ༔ མན་ཏྲི་ནག་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ༔ གཡས་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བརྡེག་པ༔ གཡོན་པས་ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་བསྣམས་པ༔ རོལ་དུ་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་འཁྲིད་པ༔ ཕོ་ཉར་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྦྲུལ་དང་སྟག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་པའི་དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཤོག་པ༔ གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས་པ༔ དབུའི་ཁྱུང་མགོས་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ རོལ་དུ་སྲིད་པའི་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་པ༔ ཕོ་ཉར་སྤྲ་སྤྲེ་བྱི་ལ་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར་བ༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ༔ གཡས་སྦའི་འགྱིང་མཁར་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་པ༔ གཡོན་པས་ཙན་དན་གྱི་བིང་ཆེན་བསྣམས་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་འཇོམས་པ༔ རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་འུར་བ་ཁྲིད་པ༔ ཕོ་ཉར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་ནག་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་བ༔ ཐོད་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་སག་ཞུ་གདུགས་ཐབས་སུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི༔ གཡོན་པས་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་བསྣམས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་ལ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ སྣ་གཟུང་མོན་བུ་བྷ་ཏྲས་བྱས་པ༔ རོལ་དུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཁྲིད་པ༔ དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད༔ ཕོ་ཉར་བདུད་བྱ་ལྕུང་ཀ་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྲ་བླའི་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ལ༔ སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་མགུལ་དོ་བྱས་པ༔ གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་བ༔ གཡོན་པས་ཟངས་གྲི་འདེབས་ཚུལ་མཛད་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྐུ་ཡི་དགྲ་བླའི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ༔ གཡས་པས་ཤེལ་གྱི་གསེག་ཤང་གསིལ་བ༔ གཡོན་པས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པ༔ ཀ་པ་ལི་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཞིང༔ སྤྱི་བླུགས་བུམ་པ་མདུན་ན་འཆང་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དགྲ་བླའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་མེན་ཏྲི་དམར་པོའི་ག་ཤ་ཅན༔ གཡས་ན་སྦ་གུག་མཆུ་རིང་བསྣམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གསུང་གི་དགྲ་བླའི་སྤྲུལ་པ་མཐིང་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ ཨག་ཚོམ་སེར་ནག་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ སྐུ་ལ་སྟག་གི་སློག་པ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགྲ་བླའི་སྤྲུལ་པ་ནག་པོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང༔ སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ༔ སྟག་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧོ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡུམ་གཅིག་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མ་དམར་མོ་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཡུམ་གཅིག་བདུད་མོ་རོ་ལངས་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ་བ༔ དམ་ཤིང་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡུམ་གཅིག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ནག་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ༔ སྙན་གཡས་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ༔ གཡོན་ན་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་མདུང་དམར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཤཀྟི་དང་ཏྲི་ཤུ་ལའི་མགུལ་ན་བ་དན་འཕྱར་བ༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ༔ ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་པ༔ བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གསུང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཡུམ་གཅིག་མཛེས་བྱེད་པདྨ་སྐྱེས༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡུམ་བདུད་བཟའ་སྨིན་དཀར་མ༔ མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་སློག་པ་གྱོན་པ་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧོ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ༔ སྲོག་བདག་བཀའི་བྱ་ར་བ༔ སྐུ་ལ་བེར་སྨུག་གསོལ་བ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ་ཕྱག་ན་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་ཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བཤན་པ་བྱ་ཁྲི་མིག་གཅིག་པོ༔ སྦྲུལ་ནག་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ༔ ཆིབས་སུ་སྔོན་པོ་སྒབ་ནག་ལ་འཆིབ་པ༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གསུང་གི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་དར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ༔ རྔ་མོང་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་བསྣམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་རལ་ག་གསོལ་བ༔ དྲེལ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ༔ གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ནང་བློན་ཤ་འགྲོས་དང་ཁྱི་འགྲོས༔ ཁོལ་པོ་འཛིན་པོ་དང་སྡོམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧོ༔ གནམ་གྱི་བླ་ན་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པ༔ གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོག་འབེབ་ལ་གསོལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བྷ་ཏྲ་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྲོག་བདག་རྔམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་ནང་ཤེད་ན༔ གསལ་བྱེད་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ རྔམ་བྱེད་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་ནང་ཤེད་ན༔ མཆོང་བྱེད་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ སྲིན་མོ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཟ་བྱེད་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ནང་ཤེད་ན༔ ལྡིང་བྱེད་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ནང་ཤེད་ན༔ སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་སྟོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་དམག་དཔོན་བནྡྷེ་ནག་པོ་ཨ་ཙ་རའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་བདུད་མོ་ནག་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱིའི་རྗེས་ཉུལ་བ་བློན་པོ་ཁོལ་པོ་འཛིན་པ་སྟག་ཆས་དང་གཟིག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྐུ་ཡི་སྐྱོ་སངས་འབག་སེང་གར་མཁན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སེང་ལྟར་འཕྱོང་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྟག་ལྟར་རྔམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཁྱུང་ལྟར་ལྡིང་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཁྲ་ལྟར་འཛུལ་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྤྱང་ལྟར་རྒྱུག་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྤུ་གྲི་མཆེད་ལྔ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྟོང་དཔོན་མཆེད་བདུན་ལ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་རྗེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚིགས་རྒྱས་པར་སྤྲོའོ། །བཅུ་པ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་རྣམ་དག་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འགྲོ་དྲུག་གནས་འདིར་བཞེངས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྣང་སྲིད་མཐའ་ལ་གཟིགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ བདག་གི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རུ་དཔོན་ཚུལ་དུ་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བེར་སྨུག་དགུ་བརྩེགས་གསོལ༔ རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་ཞལ་གདངས་ཧ་ཧ་བཞད༔ ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཟ་བྱེད་རྟགས་སུ་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་མི་བཟད་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཨག་ཚོམ་སེར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཉི་ཟླའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ཡང་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གཉིས་བསྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་མཚན་ཞིང་གི་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ་ནི༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་གཟིགས་སྟག་གི་པགས་པ་གསོལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་བ་གླང་སྣ་རིང་འཆིབ༔ གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་དོམ་གྱི་ཆས་ལྡན་པ༔ ཕྱག་མཚན་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ སྐྱེས་པ་མི་བཟད་སྟག་གི་ཆས་སུ་ཞུགས༔ གཡོན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན་ཞིང་སྤུ་གྲིས་གཏུབ༔ ཐུགས་དམ་ཚུལ་བཞིན་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་པའི་ཚེ༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད༔ བསྟན་པ་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པའི་ཚེ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དགྲ་བཅོམ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ དབུ་ལ་སྙུག་ཞུ་དར་ནག་འཐིབས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་ཙན་དན་གཡོན་པས་གསེག་ཤང་བསྣམས༔ གསང་བ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་རྡེག༔ བདག་གིས་རྦད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེལ་རྟ་བཅིབས་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་མཚན་པར་བུས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ སྦ་གུག་མཆུ་རིང་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་འདྲེན༔ ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོས་ཡི་དམ་རྟག་ཏུ་འཛིན༔ དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཆེས་དགྲ་བོའི་ཀླད་པ་གཤོག༔ ཞགས་པ་ནག་པོས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་འགུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པའི་ཚེ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གསོལ་ཀ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ནོར་ལྷ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་ལ་སྦས༔ ཆོས་འཁོར་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆར་བཞག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).