Terdzo-TSHA-034

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་

bcom ldan 'das 'jam dpal zhi khro'i nyams len rgyun khyer mchog thun gyi dngos grub thams cad myur du thob par byed pa'i rdo rje'i go cha

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
in cycle  གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ (Gshin rje king kang nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 533-553 / Folios 1a1 to 11a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. bcom ldan 'das 'jam dpal zhi khro'i nyams len rgyun khyer mchog thun gyi dngos grub thams cad myur du thob par byed pa'i rdo rje'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 533-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Cycle	Gshin rje king kang nag po གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེས་ན་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྟགས་ཐོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པའི་བརྗེད་བྱང་སྟེ། གཏེར་རྙིང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་ཀྱང་དམིགས་པ་ཟིན་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་སོགས་མ་བྱས་པར་བྲིས་ཏེ། ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་མེད་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མར་ལྟར་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བསྒྲིག་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲག་སྔགས་འཇིགས་རུང་ཉེས་ལྟུང་གི་གཞིར་འགྱུར་དོགས་མ་བྲིས། རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	des na sngags 'di shin tu legs par mthong zhing /_rang gis nyams su blangs nas rtags thon yid ches pa'i phyir/_nyams len rgyun khyer bsdus pa'i brjed byang ste/_gter rnying rgya gzhung gi tshig ma bcos par bsgrigs pas byin rlabs che zhing /_tshig lhug kyang dmigs pa zin sla ba'i phyir tshigs bcad sogs ma byas par bris te/_nyer mkho bsdus pa 'di tsam med ka med du 'dug pas 'o ma'i rgya mtsho las mar ltar phyung pa yin la/_rgyas par bsgrig na rgya che zhing drag sngags 'jigs rung nyes ltung gi gzhir 'gyur dogs ma bris/_rgyun khyer bsdus pa a rA gas bris pa la 'gal 'khrul mchis na bshags shing dge bas 'gro kun 'jam dbyangs nyid kyi sku 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: rgyun khyer Back left-side note: gter mdzod gshin rje king nag zhi khro
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ།། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཕྱིར་རང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ལུང་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཐོ་རངས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པའི་མཐར་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དབང་བསྐུར་མི་སྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ལྷ་རྫས་དག་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གི་བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་སོགས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་སོགས་ནས། སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །པཎྜི་ཏ་སྟོང་ལ་གཅིག་ཆག་གིས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་ཙིཏྟ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །འདི་མཚན་བརྗོད་ཚར་གཅིག་དང་མཉམ་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་དང་ཕྱག་མཚན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་ཡིག་དྲུག་བཀོད་པ། འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པར་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཟླ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ། སྲིད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟན་པ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ན་འཆི་བའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །གཏན་དུ་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་ཡི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཟླ་བའི་གདན་ཡུངས་དཀར་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་ཨཱ་ལི་དམར་པོས་བསྐོར་བ། སེམས་དཔའ་ལ་ཀཱ་ལི་སྔོན་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ། ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཿ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་དབྱངས་གསལ། སྔགས་གསུམ་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད། ཀཱ་ལི་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཨཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཧྲཱིཿ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྲས་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་གང་བསྐོར་བ། །དེང་འདིར་བདག་གི་ངག་ལ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བདེན་པ་འགྲུབ་མཛད་དེ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ཡིས་ངག་གི་ནུས་པ་དུང་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་གྱིས་བཅིངས་པ་དང་། མནན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནངས་མ་རེ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བའི་རྩིབས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་ནང་གི་འོག་གཞིར། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གན་རྐྱལ་དུ་ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲིའི་མིག་ཏུ་ཟུག་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་འཛེར་བས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐར་ས་མེད་པ། ཕུར་པའི་སྟོད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། རྭ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱངས་གྲག་ཏུ་ཉེ་བར་མི་ནུས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི །བར་པས་ཐོ་བ། ཐ་མས་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་སྦྲུལ་ཞགས། ཐ་མས་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་དྲྭ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ནས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ལྟེ་བར་ཆོས་རྒྱལ། གསང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གསེར་མདོག་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཞིར་རལ་གྲི་པོ་ཏི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་ཤིང་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་པད་ཉིའི་སྟེང་ཡ་ནག་པོའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་མཱུཾ་གསེར་མདོག །དེ་ལ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ། འཁོར་ནི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ནང་གི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཅུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་གྱོད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བསྐྲད་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལག་ངར་གཉིས་ནི་ངེས་བསྣོལ་ལ། །མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། །སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ངེས་པར་འགུགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དབུ་རྒྱན་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །ཐུགས་ཀའི་མཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་ཅིང་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར། ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྲུང་བའི་ར་བ་བསྡུས་ནས་སླར་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་སྲེད་མེད་བུས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། འདི་ལ་རཀྵ་མི་བཏགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་ལ། གོ་ཆ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཱུཾ། རྟ་མགྲིན་ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྡོར་ཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་ཡ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ། ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཱུཾ་གྱི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་རྡུལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་གཏོར། སླར་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་མཱུཾ་ལ་བསྐོར་ནས། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་རང་གི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་དེའི་རྒྱུན་མ་ཆད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་སྲུང་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་སྤྱི་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་གདན་ཡ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་གཞི་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཡར་བསྡུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྲགས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་སོལ་སྒྱེ་ཐང་ལ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་ནག་ཧྲུལ་གྱིས་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྷིག་ནན་ཏྲ་ཐུམ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སྟམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གདུག་རྩུབ་གནོད་པ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ཁ་ཐཾ་རཀྵ། འདི་ཡན་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགོང་མོ་དམིགས་རིམ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ངང་ལས། རང་ལྷར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མེའི་ཁྲོ་བོ་མེའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དམག་དཔུང་གི་རྣམ་པས་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སླར་ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་སྟེ་གཏན་བརླག་ཏུ་བཏང་ནས་མེད་པར་གྱུར། ༈ འོད་ཟེར་ཐོག་དང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུས་བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་འདམ་བརྩིག་ལ་སྒྱོགས་ཕོག་པ་ལྟར་བཤིགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་དཀྲུགས། ལྷ་ཆའི་སྒྲ་བཅག །འུར་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པས། འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་ཞིང་བལྟ་ཡང་མི་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། བྱད་ཟློག་སྔགས་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ནས་གསུངས་པ་འདི་གུར་དྲག་སྲུང་འཁོར་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་ཚེ་བདག་གི་ཟློག་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། །ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུཾ། བྷིག་ནན། ཏྲིག་ནན། རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་མཁན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནངས་ནུབ་བརྒྱ་རྩར་བཟླ་གསུངས་ཀྱང་ནུབ་མོ་རེ་ལ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དགྲ་ཟློག་ལ་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་དགྲ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཞེས་པ་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ཟློག །གནོད་བྱེད་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ནན། ཞེས་བསྒྱུར་བར་བྱ་འོ། །འདི་ནི་ཟློག་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཞེས་གྲགས་སོ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས། རྩིབས་མཆན་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་ཐམས་ཅད་དམར་ཉོག་ཉོག་གཏུབས། འཁོར་ལོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཞིང་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཧྲུག་ཧྲུག་གཏུབས་ནས་བསད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་སོད། ཅེས་སོགས་བཟླས་པས་གདོན་ཐུལ་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། རྣྲི་མྱོག་ཏྲི་མྱོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་དར་སྲི་གོད་འདྲེ་ཆུང་སྲི་བྱུར་འདྲེ་སོགས་འདུལ་བའི་མཆོག་གོ །བསད་པ་འཁོར་ལོའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས། རང་གི་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ས་ལ་བརྒྱབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆུ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཀས་ནས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ངའི་ཁ་ལ་ལུག་ཟེར་བའི་འབོད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ལྟར་དེའི་ཁར་བླུགས་པས་ཁ་བསྡམས་ནས། འོག་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་སྒོ་མེད་ནང་དུ་སོང་། སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་སྟེ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གླིང་བཞིས་མནན་པའི་རྩེར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས། ཁ་ཐཾ། དགྲ་བོ་སའི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེའི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན། རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལཾ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བརྗོད། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག ༈ །ཞར་བྱུང་ཇག་འཆིང་ནི་རླུང་སྒྲུབ་སྟེ་གོང་དུ་མངོན་རྟོགས་སོགས་མི་དགོས་པར་ནམ་དགོས་དུས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་ལུམ་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་ལ་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་ཅན་སྐེད་པ་ཡན་ཆད་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་འོག་ཏུ་བཀུག །ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བས་མགོ་ནས་བརྡུང་། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བས་དགྲ་རྐུན་ཇག་པའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་འཛེར། འགའ་ཞིག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་ཅི་བསམ་ཆ་མེད་མགོ་དང་དབང་པོ་དྲན་རིག་རྣམས་ནག་ཐིབས་ཐིབ་སོང་ནས་ལམ་ནོར། མུན་ནག་འཐིབས་ཤིང་ཐར་ས་མེད་པར་གྱུར། དགྲ་ཇག་རྐུན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ཁུང་ནང་དུ་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་མིག་ལོང་རྣ་བ་འོན་ལྕེ་དིག་མྱོས་འཐིབས་དམུ་གབ་ཀྱིས་གཡོགས་པས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་འབྱུང་བ་རིམ་པར་བརྩེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། ཟ་དགོས་བརྡུང་དགོས་རྐུ་དགོས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་བྲུབས་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནམ་དགོས་དུས་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ ༈ །བྱད་དཀྲོལ་ན་བུམ་པར་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་དང་ཆུ་གཙང་བཟང་དྲུག་བཏབ་པ་བཤམ། དེར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་མཆོག་བཞི་དང་བཅས་པ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས། རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་གསལ་བཏབ་པའི་རང་གི་ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི། མ་རྐན་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྕེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལུས་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང། ཨོཾ་སྐུ་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ངག་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་། ཨཱཿགསུང་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡིད་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་མའམ་སོ་སོར་བཏོན་ཡང་རུང་སྟེ་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླ། བུམ་ཆུ་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དུས་བཞིར་བྱ། བུམ་པ་མི་བྱེད་ན་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སུ་བཟླ། དེས་གཏད་དང་ངག་མནན་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་ནུས་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ན་བུམ་བསྐྱེད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱས་ནས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱབ་པའི་སྐབས་སུ་བྱད་ཐག་གཅོད་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང། བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ལ་ཞག་འགའ་འཐུང་བཅུག་པས་སེལ་ལོ། ༈ །འདིར་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐབ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་བཀོད། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ལིང་ཆུང་དང་སྟག་ལོ་ལ་མིང་བྲིས་ལ་ཤ་དུམ་སྦགས། མེ་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་སམ་འོད་ཞུ་རུང་། བསྲེག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་བསྲེག་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་གྲངས་ཅི་རིགས་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་རུང་མོད་ཀྱི། ལིངྒ་ནི་སྔགས་རིང་ལ་བསྲེག་སྔགས་བཏགས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ཡིན། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དང་། དམོད་བྱང་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་ཤེས་པས། དར་ནག་གམ་རྔ་མ་གཡབ་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཚར་བ་དང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡཾ་ཡིག་དམར་ལྗང་ལས་རླུང་བྱུང་བས་བསྲེག་རྫས་གཏོར་ནས་སྟོང་པར་བསམ། ཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར། རང་གི་ཁང་པ་སོགས་ལ་མ་ལོག་པར་འཛེམ་པ་གནད་ཆེ། ཡང་ཐལ་བ་མནན་པ་གཞུང་ལྟར་བྱ། གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བྱས་ན་ན་ཚ་གོད་ཀ་ཆད་ཅིང་། དགྲ་བོ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ཆུང་སྲི་དང་འབྱུང་པོས་ཚེ་འདིར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན། །བར་ཆད་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཟློག་བྱེད་པ། །གྱིམ་ཤང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་འོ། ༈ །གོད་ཆོད་དོ་དམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་ཆེ་འབྲིང་ངམ། བསྡུ་ན་ལིང་རྐྱང་དགྲ་ལིང་ལ་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་བསྒྱུར་ནས། རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་གོད་སྲི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །མཆུ་སྡོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་གཞུང་ལྟར་ཟློག་པ་ལའང་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས་ལའང་བསྒྱུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྲི་བ་ལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་ལ། མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་བྱས་པས་ཟབ་བོ།། །ྀཨཚ། ༈ དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་རྒྱས་པ་ལ། འདྲེ་མནན་ཏྲི་མྱོག་བྱུར་འདྲེ་གོད་འདྲེ་དར་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་གོད་སྲི་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་། དགྲ་མནན་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་རྣྲི་དང་ཏྲི་བརྗེའོ། །གཞུང་དུ་མ་ནས་བསྒྱུར་ཁ་གསུངས་པས་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས་གང་འདོད་ལ་བསྒྱུར་རོ། ༈ །གནམ་ཆོས་ལུགས་འདོད་ན་དྲན་རྫོགས་སུ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་འདྲ་བ་ལས། གཡོན་དང་པོས་དགྲ་སཏྭའོ། །ཐུགས་ཀར་ཡ་སྔོན་པོར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཀཱ་ལ་དགྲ་ནན། ཅེས་བཟླས་པས་འཐུས་སོ། ༈ །འདི་ཡི་ལས་ཚོགས་ཟུར་མཁར་ལུགས་ཀྱི་དུག་སྲུང་ལ། བསེ་རུ་དཀར་པོ། གླ་རྩི། མཚལ་དཀར། གསེར་མདོག །བོང་ང་དཀར་པོ། ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་སྦྱར་ན་སྦྱར་དུག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བར་གསུངས་སོ། །པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་དགྲ་ཡི་བསྐལ་པ་དར་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་གཏེར་གཞུང་མང་པོ་ནས། ཉིན་གཅིག་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གསུམ་དགྲ་མི་ལྡངས། །གསུངས་པས་དུས་དེང་སང་མཁོ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དག་ལ་ནི། །སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུབ་དབང་གིས། །གཞོན་ནུར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད། །དེ་ཡི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཐུབ་དབང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འཇོམས་པ་དང་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁ་ཐུན་གཞུང་ལས། ཁྲོ་བོའི་ནང་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ལག་ཆ་འཆོར། །གསུངས་པས་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་ནི། གང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མིང་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བློ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བུས་བཀང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་དང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་འདི་མཚན་བརྗོད་དང་། འཇམ་དཔལ་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་འཁྱུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ནི་ཡ་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་ཡིན་ཞིང་། ལས་གཤིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་ཐུགས་སྲོག་བཞིའི་ས་བོན་དང་། ཧཱུྃ་ནི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག །ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱེད་ཅིང་དགེ །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་དང་གནས་དང་དུག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དགྲ་རྐུན་རེངས་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་དུག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཕཊ་ནི་ཚར་གཅོད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྟགས་ཐོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པའི་བརྗེད་བྱང་སྟེ། གཏེར་རྙིང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་ཀྱང་དམིགས་པ་ཟིན་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་སོགས་མ་བྱས་པར་བྲིས་ཏེ། ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་མེད་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མར་ལྟར་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བསྒྲིག་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲག་སྔགས་འཇིགས་རུང་ཉེས་ལྟུང་གི་གཞིར་འགྱུར་དོགས་མ་བྲིས། རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).