Terdzo-GI-028: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=33
|textnuminvol=28
|pdflink=File:Terdzo-GI-028.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-GI-028
|fulltitletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་མྱུ་གུ
|fulltitle=gtum po dregs pa kun 'dul las/_phyi sgrub dang 'brel ba'i gtor ma'i dbang bskur bgegs 'dul gnam lcags myu gu
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]] gtum po dregs pa kun 'dul las phyi sgrub dang 'brel ba'i gtor ma'i dbang bskur bgegs 'dul gnam lcags myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 343-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma Empowerments - gtor dbang
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=phyag na rdo rje;
|cycle=gtum po dregs pa kun 'dul
|cycletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ
|language=Tibetan
|volumenumber=33
|volnumtib=༣༣
|volyigtib=གི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=28
|pagenumbers=343-354
|totalpages=12
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=6b6
|totalfolios=6
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gtor dbang
|versonotes=gter mdzod rol rdor gtum po dregs ‘dul
|colophontib=ཚུལ་འདི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophonwylie=tshul 'di smin byed rgyas pa ma thob pa la 'di tsam gyis bsnyen sgrub la 'jug tu rung bas nye bar mkho bar mthong nas/_'chi med bstan gnyis gling pas dpal de bI ko Ti'i yang khrod kyi sgrub sder bgyis pa dge legs 'phel
|pdflink=File:Terdzo-GI-028.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/29/2016
}}
}}

Revision as of 20:52, 29 February 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.



གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་མྱུ་གུ་

gtum po dregs pa kun 'dul las/_phyi sgrub dang 'brel ba'i gtor ma'i dbang bskur bgegs 'dul gnam lcags myu gu

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 33 (གི) / Pages 343-354 / Folios 1a1 to 6b6

[edit]

༄༅། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཙཎྜཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི། །ནུས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཉིད་སོར་མོའི་རྩེར། །གསོར་བས་འཁོར་འདས་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་པས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་། བློ་རྟོགས་དམན་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་སོ་སོར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དེ་ནང་ལྟར་བྱེད། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་ཚོགས་ལ། རང་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར༔ བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལོག་འདྲེན་འདིར་མ་འདུག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་ན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་ལས་ནི༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས། སྟོབས་བཅུའི་མཐུ་ནུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་གསང་བ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་འཛིན་པ། དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཐོགས། གཙོ་རྐྱང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀུན་ནས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བདུད་འདུལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་གདམས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ནུས་ན་དབང་མཆོག་བསྐུར་གྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༔ སྡིག་སོགས་ཉེས་ཀུན་བཤགས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ བླ་ན་མེད་པར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་། ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བཤགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡིས་བསྒོས་བཞིན་གྱིས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ དམ་མེད་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཅིང༔ མ་བསྲུང་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཆུ་འདིས་བརྒྱལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་དུ༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང༔ འདའ་བར་མ་བྱེད་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་གྲིཧྞ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་ན་ར་ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་ལ། རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སོགས་ནས། བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་འབར། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ལ་ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གསུང་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསུང་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས༔ གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་ལྕེར་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་སྔགས་བཟླས་དབང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད་དོ། །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ལམ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་གསུང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དགོངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགག་མེད་སྐུ་རུ་སྣང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་ལ་རབ་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་དོན་བསྒོམ་དབང༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག་གོ །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་འཚལ། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཆགས་སྒེག་ཁྲོས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་ཚུལ་བྱའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྐོང་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བསྡུ་གཤེགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མངོན་རྟོགས་གཤམ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །ཟབ་ཁྱད་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་མངོན་སུམ་དུ། །གྲུབ་ཀྱང་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བྲན་ཉག་ཕྲ་བ། །འདིས་ཀྱང་རིས་མེད་སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དྲངས། །དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཚུལ་འདི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).