Terdzo-BA-013: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=15
|textnuminvol=13
|pdflink=File:Terdzo-BA-013.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-BA-013
|fulltitletib=སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད
|fulltitle=sgrub chen bka' brgyad rang byung rang shar gyi snying po gnam zhal don khrid
|citation=[[rig ‘dzin rgod kyi ldem 'phru can]] sgrub chen bka' brgyad rang byung rang shar gyi snying po gnam zhal don khrid. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 285-316. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can;
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Revelations - gter ma, Generation Stage - bskyed rim, Completion Stage - rdzogs rim
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=bka' brgyad;
|cycle=bka' brgyad rang byung rang shar
|cycletib=བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
|language=Tibetan
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=13
|pagenumbers=285-316
|totalpages=32
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=16b4
|totalfolios=16
|multivolumework=Yes
|rectonotes=don khrid
|versonotes=gter mdzod rgod ldem bka' brgyad rang shar
|colophontib=རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=rig 'dzin rgod ldem can gyis zang zang lha brag gi sked nas gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM
|pdflink=File:Terdzo-BA-013.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/10/27
}}
}}

Revision as of 20:58, 26 October 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་

sgrub chen bka' brgyad rang byung rang shar gyi snying po gnam zhal don khrid

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 15 (བ) / Pages 285-316 / Folios 1a1 to 16b4

[edit]

༄༅། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་འདས་མ་བཅོས་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པར་སུས་ནུས་པ༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡི་ཞལ་ཁྲིད་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་བསགས་བྱས་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་བྱས་ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་བསྟིམས༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པ་འམ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གསལ་གདབ༔ དེ་ཡི་ལུས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུས་ན་གསལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་དག་ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡབ༔ བྱ་བ་ཆོས་ནི་རྣམ་དག་བཟང་མོ་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གདན་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འཁོར་འདས་སྐུ་གསུམ་མ་གཡོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཚན་མའི་རྫས་དང་བྲལ༔ དྲན་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ས་ལམ་ངེས་པར་བགྲོད༔ མ་བཅོས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྲོས་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་མེ༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཀླུ་བརྒྱད་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ཕྱོགས་ན༔ སེང་གེ་སྟག་གཟིག་གླང་ཆེན་དོམ་དང་ནི༔ མ་ཧེ་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བའི་སྟེང༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པ༔ ཉེར་གཅིག་དབུ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ རྩ་ཞལ་སྨུག་ནག་སྟེང་ཞལ་དྲུག་ནི་མཐིང༔ གཡས་པའི་ཞལ་བདུན་དཀར་སྔོ་དཀར་ནག་མཐིང༔ སྔོན་པོ་དང་ནི་དཀར་པོ་རིམ་པར་བརྩེགས༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་བདུན་དམར་ལྗང་དམར་ལྗང་མཐིང༔ ལྗང་གུ་དང་ནི་དམར་པོ་རིམ་པར་བརྩེགས༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞི་བ་ཡབ༔ གཡོན་པ་ཉེར་གཅིག་བཟང་མོ་ཡུམ་རྣམས་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་གཡས་གསུམ་གཡོན་ན་གསུམ༔ སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ༔ ཞབས་བརྒྱད་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད་ཅིང་བཞུགས༔ རྔམ་བརྗིད་བཅོ་བརྒྱད་ཆས་རྫོགས་གར་དགུར་ལྡན༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རྩ་བ་མ་བཅོས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དེ་ཉིད་ལམ་གྱུར་གནམ་ཞལ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དབུ་དགུའི་དང་པོ་ནི༔ མཐིང་དཀར་སེར་དང་དམར་ལྗང་འབྱུང་ལྔའི་མདོག༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲག་འཐུང་རྫོགས་པའི་མ༔ དེ་སྟེང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གཅིག་མཐིང་སྔོན་གནམ་ཞལ་མ༔ མཁའ་སྤྱོད་དབྱིངས་རིག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀཽ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་རྣམ་པར་གསལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་སེང་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཡུལ་བཞི་དུས་བཞི་དག་པའི་རྣམ་པར་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པས་བདུད་བཞི་མཐའ་བཞི་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ སེམས་བྱུང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་སོགས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨ་ནུ་ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ སྟེང་ཞལ་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་སྦྱོར༔ དེ་འོག་ཞལ་བརྒྱད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར་བ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་བརྒྱད་འབར་བའི་མཐིལ་ལ་སྦྱོར༔ ཕྱག་དགུ་གཡས་པ་ཀུན་བཟང་ཀཽ་རི་བརྒྱད༔ སྣང་བ་ཐབས་ཏེ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་དགུ་བཟང་པོ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཐབས་དང་སྦྱོར༔ ཞབས་བརྒྱད་འབར་བ་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ མཐར་འཛིན་ལོག་ལྟ་རྣམ་དག་ལམ་དུ་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་ཆས་རྫོགས་སྣང་བ་སེམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨ་ཏི་ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་མཐིང་གའི་མདོག༔ དབུ་དགུ་རིམ་གསུམ་སྟེང་ཞལ་མཐིང་ནག་གཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་སྦྱོར༔ རིམ་གསུམ་བར་མ་ཤར་དཀར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར༔ ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་རིགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི༔ རིམ་གསུམ་འོག་མ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མདོག༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འབྱོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གཡས་གཡོན་ཀེ་སེང་ཡུལ་ཤེས་དབང་པོ་སྦྱོར༔ ཞབས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཞི༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན༔ མཐའ་བྲལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་འདུལ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་མཚམས་ཉིད་དུ༔ མཁའ་རླུང་ཁྲག་དང་ས་ཆེན་རི་རབ་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བའི་ཞབས་འོག་ན༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ་དམྱལ་ཁམས་མ་ལུས་རྫོགས༔ ས་ཆུ་གཉིས་ལ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྫོགས༔ ལྷུན་པོའི་སྐེད་ན་གླིང་བཞི་ས་སྟེང་དུ༔ འདོད་ཁམས་ལྷ་མིའི་རྟེན་ཡུལ་མ་ལུས་རྫོགས༔ ལྷུན་པོའི་སྐེད་པ་ནས་ནི་སྲིད་རྩེའི་བར༔ གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་རྫོགས་པའི་མཚམས༔ རྩེ་ལ་གཟུགས་མེད་མུ་བཞི་མ་ལུས་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་ཞིང༔ ཀུན་གཞི་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་སྟེང་དུ༔ བདེན་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་ཆུད་པད་སྡོང་བརྩེགས༔ ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་རྫོགས༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཉི་མ་རྒྱས་པའི་ཁར༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བྱང་སེམས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་མ་ལུས་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་ཀླུ་བརྒྱད་གཙང་སྦྲའི་ཆོས་འཛིན་པ༔ ཀྲྀ་ཡ་དོན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་མ་ལུས་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་བྱོལ་སོང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་བརྩེགས་པ༔ ལྟ་སྤྱོད་འདྲེས་པ་ཨུ་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སློབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ ས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འབྲས་བུའི་ས་ལམ་ནི༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བརྫིས༔ དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ལྷུན་རྫོགས་སྨུག་མཐིང་མདོག༔ མཐའ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་ཞབས་བརྒྱད་ལྷ་བརྒྱད་བརྫིས༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན༔ རྣམ་ཤེས་གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ལྔ༔ རྣམ་པར་དག་པ་དེ་འོག་གཡས་པ་ལྔ༔ མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་པ༔ དེ་འོག་གཡོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་འཛིན༔ རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཀུན་བཟང་སྤྱན་མ་མཱ་ཀི་གོས་དཀར་མོ༔ སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས༔ དེ་འོག་གཡས་བརྒྱད་ས་སྙིང་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྱམས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་བརྒྱད༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་རྣམ་ཤེས་དང༔ དབང་པོ་རྣམ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་འོ༔ གཡོན་པའི་བརྒྱད་ན་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་དང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་དུས་བཞི་རྣམས༔ རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས༔ དེ་འོག་གཡས་གཡོན་བཞི་བཞི་བརྒྱད་རྣམས་ན༔ གཤིན་རྗེ་ཤེས་རབ་པདྨ་ལས་མཐར་བྱེད༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་རེག་བྱ་དང༔ རེག་ཤེས་དག་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་བཞི༔ གཡས་མིན་གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྟག་ཆད་དག་དང་མཚན་འཛིན་དག་པ་འོ༔ ཚད་མེད་བཞིར་རྫོགས་གཞིར་གནས་རྩ་བའི་ལྷ༔ ལྷག་མ་དྲུག་གི་གཡས་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ ཐག་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསུམ་བཞུགས་པས༔ སེམས་བྱུང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འདོད་ཆགས་སྦྱོང༔ གཡོན་ན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཁ་འབར་མ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང༔ ཞེ་སྡང་སྦྱོང་མཛད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས༔ ཉེར་གཅིག་དབུ་ཡིས་ཐུན་མོང་ས་བཅུ་དང༔ ཁྱད་པར་བླ་མེད་ས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་རྫོགས༔ སྤྱན་མིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་བགྲད་པ་ཡིས༔ བདུད་དང་ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་མནན་བྱས་ཏེ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མ་བསྒྲིབས་གཟིགས༔ སྙན་ཤལ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཡངས་པས༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་གསན༔ ཤངས་བུག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཟང་ཐལ་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྡུད་ཅིང་གཞིལ་བར་བྱེད༔ མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞིས་ཞལ་ཀུན་མཛེས༔ ས་ལམ་ཀུན་ལ་མཐའ་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེས་མཛེས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གསོལ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས༔ གཟའ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་མགུར་ཆུས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ རུས་རྒྱན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་གྱི་ཆོས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཡབ་དྲུག་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཟིག་ཤམ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པ༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ དྲན་པས་མ་ཡེངས་གསལ་བར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་བསྒོམ་ཐུན་གཅིག་ཡིད་ཡུལ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་གསང་སྔགས་དོན་ལ་གྱེར་སྒོམ་དང༔ ཟབ་མོ་ཧཱུྃ་གི་ཛཔ྄་བཟླས་སྦྲེལ་བར་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་རྣམ་དག་དྲན་པས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ འཁོར་བ་འདི་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་པ་འདི༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ༔ ཟླ་གཅིག་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་རབ་བསྒོམས་ན༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་རིག་པ་འཛིན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟེ༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རབ་བརྟན་ནས༔ རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་གེའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ལུས་ནི་རྩ་ཡིན་རྩ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ༔ ཡི་གེ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཨ༔ ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་མེད་རྫོགས༔ དབུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རང་འགྲོས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངམ་གསང་བ་ཧཱུྃ་སྒྲར་བཟླ༔ རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་བསྐྱངས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ རྟོག་པ་རང་གྲོལ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཆོད༔ གྲགས་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི༔ འབར་འཛག་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ཕྲ་ཐིག་ཡིན༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྐྱལ༔ ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་རང་རང་གནས་སུ་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་བྱང་སེམས་རྫོགས་རིམ་ནི༔ བདེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས༔ དགའ་བ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཆེན་ཡིན༔ གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ངག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་གོ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས༔ དགའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༔ དུས་མེད་སྒོ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞི་པའི་དབང་ཆེན་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དོན༔ མཐོང་བར་འདོན་ན་དབྱིངས་ལ་རྫོགས་པར་བལྟ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ལྟ་བ་ཐེག་པ་མཐར་བརྟེན་གྲུབ་མཐའ་རྣམས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཨ་ཏིའི་རྩེ་མོར་རྫོགས༔ སྒོམ་པའི་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གྲུབ་མཐའི་བློ༔ ཐེག་བརྒྱད་མ་འདྲེས་རང་གསལ་སྙིང་པོར་རྫོགས༔ སྤྱོད་པ་གཙང་དང་མི་གཙང་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ སྤངས་བླང་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ངང་དུ་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་སྨིན་དང་མ་སྨིན་བློ་ཡི་ཆོས༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རིམ་པའི་ཆོས༔ རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་རྩེ་མོར་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཐོབ་སྲུང་ཉམས་དང་མ་ཉམས་ཀུན༔ ཉམས་མེད་ཡེ་བསྲུང་བསྲུང་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ དེ་ནས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ངང་དུ་ཀུན་ཆུབ་བོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དྲིལ་ནས༔ མྱུར་མགྱོགས་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་འགྲོའི་ལམ༔ གནམ་ཞལ་ཞལ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་གཏེར༔ པདྨ་བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཀོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྣོད་མེད་དམ་མེད་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ གུ་ཧྱ༔ མནྟྲ་ཁ་ཐཾ༔ དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པའི་ཁོག་པ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་གཏེར་ཕྱུང་ངོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་འདུས་པའི་བཅུད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལེ་འུ་བཅོ་ལྔ་པ༔ རྫོགས་རིམ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གནད་གཅིག་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་བསྟན༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་གཞུང་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་ལ་རི་ཁྲོད་དུ༔ ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསགས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་འམ༔ འོན་ཏེ་ཞི་ཁྲོ་བསྡུས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ནས༔ སེམས་གཟུང་ཆེ་ཆུང་དངོས་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ བརྡ་རྟགས་སྒྲ་དོན་སྦྱར་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཐ་མལ་ངར་འཛིན་སྦྱང་ཕྱིར་ལྷར་གསལ་བས༔ བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལྔ་ལྡན་གདན་གཅིག་ནི༔ སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱ་དང༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ དངོས་གཞི་སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༔ ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང༔ བསྒོམ་ཕྱིར་ལུས་བསྲངས་སེམས་གློད་ལྷར་གསལ་བས༔ དང་པོ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བ་གཅེས༔ གཉིས་པ་གཡས་གཡོན་རླུང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་ལ༔ རྗེས་འདེད་མ་ཡེངས་སྔོན་དུ་ཞག་གསུམ་བྱ༔ དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩ་ཁུངས་ཆོད་པ་དང༔ གསུམ་པ་འཇུག་པའི་རླུང་ནི་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ༔ གནས་པ་ཨཱཿཡིན་དེ་ལ་གནས་ཡུན་བསྲིངས༔ གཏོང་བ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཉིད་དུ་བསམ༔ རྗེས་ནི་མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པར་བཞག༔ འདི་བཟླས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ༔ ལུས་རྩ་སྤྲུལ་སྐུ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲུ་གསུམ་ངོ་བོར་གནས༔ རྩ་ཡིག་ལོངས་སྐུ་འབྲུ་གསུམ་རང་བྱུང་བ༔ མ་འགག་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་གནས༔ འདི་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་ཁྱད་པར་སྔར་མེད་ཕྱིར༔ ངག་དབེན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་རྫོགས་རིམ་མོ༔ མ་འགགས་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་གནས༔ འདི་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་ཁྱད་པར་སྔར་མེད་ཕྱིར༔ ངག་དབེན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་རྫོགས་རིམ་མོ༔ ཞག་བདུན་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་འགྱུ་ངེས་ཀྱི༔ རྣམ་པ་གསལ་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༔ དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་དང༔ སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང༔ ཕྱི་ནང་སྒྲ་དོན་རྟོགས་ཤིང་མངོན་ཤེས་ཤར༔ རིམ་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་སེམས་དབེན་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་བྱས་ནས༔ དངོས་གཞི་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྙིང་དབུས་སུ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་དམར་གང་རུང་ལ༔ སེམས་གཏད་སྔོན་དུ་ཞག་གསུམ་ཏིང་འཛིན་སྦྱང༔ དེ་ནས་དང་པོ་པདྨའི་ཟེ་འུ་འབྲུར༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་པའི་ཨ་དཀར་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ མ་ཡེངས་ཐུན་གཅིག་དེ་ཉིད་དག་ལ་བལྟ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན༔ དང་པོ་འདི་བསྒོམ་བར་དུ་འདི་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འདིར་གྲོལ་རིག་རྩལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དེ་ལ་ཐུན་གཅིག་གམ་ནི་ཞག་བདུན་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་མདུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ རིམ་པར་འདབ་མ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་བརྒྱན༔ ཞག་བདུན་ལ་སོགས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གསུམ་པ་འདབ་བརྒྱད་རྩེ་མོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བརྒྱན༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དངུལ་དཀར་ལུགས་འབྱུང་ལྟར༔ དཀར་ལ་གསལ་བ་མ་འདྲེས་ཁ་དོག་ལྡན༔ ཕན་ཚུན་སྟེང་འོག་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་ཤིང་མ་ཡེངས་སེམས་གཏད་ན༔ ཐུན་གཅིག་ལ་སོགས་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ལ་སེམས་ཟིན་སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་འགག་ཉམས་དང་མིག་དབང་དྭངས༔ རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་འོད་འདྲའི་དག་སྣང་འབྱུང༔ ནང་ལ་སེམས་ཟིན་དབྱངས་ཡིག་གསལ་བའི་ཚེ༔ སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྟགས༔ ཟླ་བ་སྤྲིན་མེད་ཟེར་འདྲའི་དག་སྣང་འབྱུང༔ དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་གསལ་འཚེར་དྭངས་པ་ལ༔ མ་ཡེངས་རླུང་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཨ་དེ་སྒོ་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཡོངས་ཀྱི་མེད༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་རྟགས་ནི་མུན་པ་འམ༔ དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་སྣང་གསལ་བར་མཐོང༔ ཐ་མར་ངར་འཛིན་ཞིག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི༔ སྣང་བ་དག་ནས་ལྷར་གནས་སེམས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་འབར༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག༔ སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི༔ མྱང་བྱ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་སེམས་དབེན་ཡིན༔ རིམ་པ་གཉིས་པས་བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ནི༔ སྙིང་ནང་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟ་བུས༔ མགོ་ཞབས་ཁྱབ་པས་ལུས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལུས་ནི་འོད་ཞུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མ་ཡེངས་སྦྱང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་དང་པོ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་ཡིས༔ འོད་ཕུང་གནས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་མ་ཟླ་སྟེང་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྨི་ལམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ༔ སྣང་ལ་རྡོས་པ་མ་གྲུབ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་དཔེ་རུ་དྲན་པར་བྱ༔ སྒྱུ་མ་དང་བསྲེ་དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་དང༔ ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་དང་ནི༔ གློག་དང་བྲག་ཆ་འཇའ་ཚོན་དཔེ་སྦྱར་ཏེ༔ མིག་ཡོར་སྤྲུལ་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ བདེན་དང་མི་བདེན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གསུམ་པ་རང་ལས་གཞན་དུ་བསྲེ་བྱ་སྟེ༔ སྣང་ཚད་སེམས་ཡིན་སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་བདེན་འཛིན་བྲལ་བ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་པ་ཟད༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག༔ རིམ་པ་གསུམ་པས་དངོས་འཛིན་མཐའ་ལས་གྲོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་བྱས་ཏེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག༔ ཡུངས་ཀར་ཚད་ཙམ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ཨ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་ཞུ༔ དེ་ལ་ཐུན་གཅིག་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀུན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ གཉིས་པ་འོད་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ འོད་དེ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ཉིད་དབྱིངས་སུ༔ ཨ་དཀར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་དག་གསལ༔ དེ་ལ་ཞག་བདུན་སུས་བསྒོམས་མྱ་ངན་འདའ༔ གསུམ་པ་ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི༔ ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དབུ་མའང་དམིགས་སུ་མེད༔ འཛིན་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར༔ ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྫོགས༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ རྟགས་ནི་དུ་བ་ཡལ་འདྲ་རང་བཞིན་མེད༔ སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མངོན་དུ་མཐོང༔ དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཆི་ཁ་འོད་གསལ་གྱི༔ མ་བུ་འཕྲད་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་དང༔ ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ༔ སྦྱར་ནས་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ བཞི་པ་བར་དོའི་འཕྲང་སྒོ་སྟོང་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཡང༔ རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་སྐུ་ལུས་དེ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྣམ་དག་པས༔ སེམས་ལ་སེམས་མེད་འོད་གསལ་ལོ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད༔ གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད༔ ནམ་མཁའི་ངང་ལས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན༔ སྤྲིན་མེད་ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ༔ མཉམ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཐུན་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལྟ་བའི་དྲན་པ་མ་བྲལ་བར༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་བྱ་ཞིང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་འགྲོ་དོན་བྱ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ སྐོང་བཤགས་གསོལ་འདེབས་ཁྲུས་ཆོག་འབད༔ དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་ཚད་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི༔ བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ཏེ༔ དམིགས་པའི་དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་དབབ༔ དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་རིམ་པ་འམ༔ གཅིག་ཆར་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་སུ༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་དག་སྣང་སྐྱེ༔ ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༔ མཐར་ཐུག་འདའ་ཁར་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཁྲུལ་པ་དག༔ ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བར་དོ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལེན་རིམ་ལྔ་ཡིན༔ རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་བྲག་རི་དུག་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་སྤུངས་པའི་དབུས་ན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གཏེར་མངོན་དུ་ཕྱུངས་པ་སྔགས་འཆང་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། ༄༅༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་གཞུང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབས་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ སྙིང་ལ་སངས་རྒྱས་ས་བོན་ཡོད༔ ལྷ་ཉིད་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ མ་འགག་གསལ་བས་འཛིན་པ་མེད༔ སྐུ་གསལ་སྙིང་པོ་དག་པ་ནི༔ དྲན་དང་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཕྲིན་ལས་རིག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བྱ༔ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ དེ་ལ་གནད་གསུམ་བཀྲོལ་བ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ བརྟན་པར་གྱུར་ནས་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྫོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ མ་བཅོས་བཞག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་འགག་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི༔ དང་པོ་ལས་ཅན་གང་ཟག་ལ༔ ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཏབ་སྟེ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་བབས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་བསྲུངས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ གསང་བའི་མན་ངག་མི་སྤེལ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བླ་མ་བཙལ༔ གཉིས་པ་སློབ་བུའི་སྣོད་བརྟག་པ༔ རྐྱེན་ཐུབ་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེ༔ ཆོས་དང་སློབ་དཔོན་མིག་ལྟར་འཚོ༔ གཅིག་པུར་སྡོད་ཚུགས་བློ་ཆོས་ཉུང༔ བཟླས་པ་རེམ་ལ་བློ་གྲོས་བཟང༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྣོད་ལྡན་དགོས༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་གནས་བཙལ་བ༔ རྒྱལ་བ་ལྷུན་ཆགས་རི་རྒྱུད་བཟང༔ གནམ་ས་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདྲ༔ སྔོན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་གནས༔ རི་བཟང་གངས་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འདབས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་བཙལ་དགོས༔ བཞི་པ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ རྒྱུད་འཇམ་ཤ་ཚ་བློ་གསལ་བ༔ གསང་ཐུབ་མི་བསླུ་དད་བློ་ཡངས༔ རྒྱལ་ཐེབ་རྒྱུད་བཟང་སློབ་དཔོན་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པ་རྒྱུན་ཟོག་མེད༔ ཀརྨ་ལག་གཙང་གཡོག་ལ་གུས༔ གིང་པ་དུས་མཁས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་འོང་མཛེས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འཁོར་རྣམས་བཙལ༔ ལྔ་པ་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནི༔ དགྲ་བཟློག་གོ་ཆ་མཚོན་ཆ་དང༔ ནད་འཇོམས་སྨན་དཔྱད་ལག་ཆ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྣོད་བཅུད་གཡོས་ཀྱི་ཆ་ཚང་བ༔ མེ་དང་ཆུ་ཡི་རྒྱུ་ཚང་བ༔ ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདབ་ཏུ་བསགས༔ མཆོད་པའི་ལག་ཆ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ གོས་རྒྱན་རོལ་མོ་དྲག་པོའི་ཆས༔ ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསགས༔ དྲུག་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་ནི༔ དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ར་བ་བཞི༔ ཟླ་བ་བཟང་བས་འཇུག་པར་བྱ༔ ཉི་མ་ཕུར་བུ་པ་ཝ་སངས༔ མིག་དམར་དར་བ་དུས་ཚོད་བཟང༔ ནབས་སོ་རྒྱལ་དང་བྱ་སྦོ་མགོ༔ སྐར་མ་བཟང་བས་འཇུག་པར་བྱ༔ གླང་དང་རྟ་དང་སྟག་དང་བྱ༔ ཉི་མ་བཟང་བས་འཇུག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཅན་མ་རིག་གདུལ་དཀའ་བ༔ རང་བྱུང་བཤད་ཀྱང་གོ་བ་མེད༔ རང་ཤར་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད༔ རིག་པ་སྤྲད་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་ལོག་རྟོག་ཆེ༔ དུག་ནད་དུག་གིས་གསོད་པ་ལྟར༔ རགས་པས་རགས་པ་གདུལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་གཉིས་གསག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་དབུལ༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡིག་བརྒྱ་བཤགས་པ་ནུས་ཚད་བྱ༔ བཞི་པ་སྣང་སྲིད་མི་རྟག་བསྒོམ༔ མི་རྟག་མཐོང་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག༔ ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ལུགས་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ལྟ་བ་དང༔ རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གློད་དེ༔ སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཝལ་བྱུང་བ་དང༔ ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གློད་ཅིང་བཞག་པས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ཞིག་རྟོགས་འགྲོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་ཙམ་ན༔ རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་ནི༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ༔ རང་སེམས་སྟོང་པར་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ སེམས་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་མ་རྙེད་པ་མ་ཡིན༔ དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ འོ་ན་སེམས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན༔ དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས༔ རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་ཡོད་དོ༔ སེམས་འདི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་ཡོད་དོ༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ ད་ནི་སེམས་འགག་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྩལ་དེ་རང་བཞིན་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་བར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན༔ དེའི་རྩལ་མ་འགག་པ་ཐུགས་རྗེ་འོད་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ༔ ད་ལྟ་ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་པས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཤེས༔ རང་སྣང་འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བཅད་པས༔ ཡན་ལག་ཀུན་ཆད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ཙམ་ན༔ སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་གཟུགས་ལུས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས༔ ལུས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཙམ་ན༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སེམས་ཉིད་རང་གསལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་འགྲོ༔ དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ཙམ་ན་གླིང་གསེབ་ཀྱི་མུན་པ་སྣ་ཚོགས་དུས་གཅིག་གིས་སེལ་བ་ལྟར༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་འགག་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ དེའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ༔ རྩལ་འགག་པ་མེད་པ༔ སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའོ༔ དེ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་ཐག་བཅད་དོ༔ འདི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཐིག་རྣམ་པ་བཅུའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ ད་ནི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང༔ ངོ་བོ་དང༔ ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ སྟོང་སང་ངེ་འདུག་པ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན༔ རིག་པ་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དང་པོར་གནས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར་རོ༔ འདི་སྟོང་ཙམ་ན་སྟོང་པ་ཕྱད་ཆད་དུ་མ་སོང་བར༔ རིག་པ་འགག་པ་མེད་པར་སལ་ལེ་གསལ་བ་འདི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་འདི་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་ན༔ རང་གིས་རང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ས་ལེ་བ་འདི་རྟོགས་ན་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་སོ༔ གཞན་ལ་བསྟན་པས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལ་གནད་གསུམ་བཀྲོལ་བ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་འགྲུབ་ངང་དུ་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ བརྟན་པར་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དང་པོ་གནད་གསུམ་བཀྲོལ་བ་ནི༔ དཔེ༔ དོན༔ རྟགས་གསུམ་མོ༔ དཔེ་ནི་མན་ཤེལ་དང༔ ཉི་མ་དང༔ འོད་ཁྱིམ་དང༔ མེ་ལོང་དང༔ འདྲ་འབག་ལ་སོགས་པའོ༔ དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའོ༔ རིག་པ་མ་འགག་པར་ཝལ་ལེ་གསལ་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབ་པའོ༔ རྟགས་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རིག་པ་མ་འགག་པར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་ནི༔ རང་གི་མིག་གི་ནང་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཆར་བ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ༔ བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་མདངས་ཡོད་པས༔ རང་བཞིན་བཞག་པས་རང་ལ་འཆར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ནས་མཐིང་ག་འཆར༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ གསལ་བའི་ངང་ནས་དཀར་པོ་འཆར༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ དབྱེར་མེད་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ འགག་མེད་ངང་ནས་དམར་པོ་འཆར༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་ལྗང་གུ་འཆར༔ དེ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཆར༔ དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཆར༔ རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རང་གི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་བཅུག་ནས་བལྟས་པས༔ ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀྲག་མ་ཐུབ་པར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་མདངས་གསལ་འཚེར་བར་འཆར་བས༔ འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་ན་དྭངས་མ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ནང་དུ་གནས་པ་དེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་སྦུབས་ན་སྐུ་ལྔར་གསལ་བ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་རིག་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ༔ ད་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དགོས་ཏེ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པ་འདིའོ༔ ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་སྙིང་དང་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་འདིའོ༔ གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི༔ ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོང་གུར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་ལེན་ནི༔ རིག་པ་མིག་ལ་གཏད༔ མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད༔ མ་ཡེངས་པར་ཧུ་རེ་བཞག་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་རོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ཤེལ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ༔ དཔེ་དོན་བལྟའོ༔ ཆོས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་བལྟའོ༔ སྒྲ་ནི་རང་གི་རྣ་བ་ལ་བལྟའོ༔ འོད་ནི་མན་ཤེལ་ལ་བལྟའོ༔ ཟེར་ནི་ཉི་མ་ལ་བལྟའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཚེ་འདི་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱ་བ་འོད་རྟ་རྔ་མདུད་པ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ༔ བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ༔ ཁ་དོག་གསལ་ལ་དོད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ལ་ཡུན་བསྲིངས་པས་རྐྱང་པ་དང་ཉིས་སྦྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་རོ༔ ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་དང༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ལིང་ལིང་པ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ རེ་ལྡེ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ༔ དེའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་དང༔ སྦྲེལ་མ་དང༔ སུམ་སྦྲེལ་སྲན་ལྡོག་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ དེ་ནས་འོད་ལྔས་རང་གི་མདུན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་འོད་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འགྱུར༔ ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་ཙམ་དུ་འགྱུར༔ དེ་ནས་འོད་ཡུལ་ཁམས་ཙམ༔ ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པས༔ བལྟས་ཚད་འོད་དུ་མེར་མེར་འཆར་རོ༔ ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་རེ་རེ་འཆར༔ དེ་ནས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྔ་འཆར་རོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་པ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད་དོ༔ ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་བར་ལ་ཤི་ནའང་བར་དོར་འཚང་རྒྱའོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བསྟན་པའོ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་མངོན་དུ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རབ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འབྲིང་འཆི་ཁར་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་མོ༔ ཐ་མ་བར་དོར་ཤེས་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བ་ཞིག་འོང་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་རང་གདངས་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ འོད་ཐམས་ཅད་རང་གི་འོད༔ གདངས་ཐམས་ཅད་རང་གི་གདངས༔ ཟེར་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཟེར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རང་གི་རིག་པའི་རང་གདངས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེའང་འོད་མཐིང་ག་ལམ་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ དེ་ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་རང་སར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དུ་འཚང་རྒྱའོ༔ ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལོ༔ འོད་དཀར་པོ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་འཚང་རྒྱའོ༔ ཐུགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལོ༔ འོད་སེར་པོ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་ཆུ་རང་སར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་འཚང་རྒྱའོ༔ ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལོ༔ འོད་དམར་པོ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་མེ་རང་སར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བཅས་སུ་འཚང་རྒྱའོ༔ ཐུགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལོ༔ འོད་ལྗང་གུ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་རླུང་རང་སར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཁོར་བཅས་སུ་འཚང་རྒྱའོ༔ ཐུགས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཆོས་སྐུ་གསང་རུམ་དུ་ཐིམ་སྟེ༔ གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ལོ༔ ཡར་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ མར་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བཀྱེ་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་མཛད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ནས་གྲུབ་ཞེ་ན༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ གདམས་པ་འདིའི་གནད་ངོ་ཤེས་ན༔ དུས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་སོ༔ འདིའི་དོན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འཚང་རྒྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སེང་གེ་མཆོངས་པའི་ས་ཆོད་ལྟར༔ གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཇི་སྙེད་པ་ཡི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ རང་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ངང༔ རང་རིག་སེམས་སུ་ལྷ་རྫོགས་ཚུལ༔ འགག་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་རང་བྱུང་རང་དག་གི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བདེ་གཤེགས་ཐུགས༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ང་རྒྱལ་རང་དག་མཉམ་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བདེ་གཤེགས་སྐུ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ འདོད་ཆགས་རང་དག་ཀུན་རྟོག་གི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཕྲག་དོག་རང་དག་ནན་ཏན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བདེ་གཤེགས་ཐུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ བག་ཆགས་མངོན་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བརྗིད་པའི་སྟོབས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཡིད་དག་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་སྟོབས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ངོ་བོར་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་གྱད་ཀྱི་སྟོབས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ སྒྱུ་ལུས་རྡོས་བཅས་རྣམ་དག་པ༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་ཐོགས་མེད་སྟོབས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོར་རྫོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཛིན་རྟོག་རྣམ་དག་པ༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མཐུ་ཆེན་སྟོབས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཕྱིར་མིང་དུ་བཏགས༔ དོན་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན༔ ཡེ་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས༔ རང་རིག་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡིན༔ སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འབྲས་བུ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་དོན་ཤེས་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བསྟན་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་ཆེན་པོ༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བས་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).