Terdzo-ZI-056

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་

gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi mchod phrin khams gsum myur 'gugs

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle  གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor)
Volume 52 (ཟི) / Pages 809-816 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #57 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi mchod phrin khams gsum myur 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 809-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་གསར་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གཏེར་གཞུང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས། ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་བཙུན་བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་རོ
Wylie Colophon(s)	gter gsar dzam+b+ha la'i gsang sgrub kyi mchod phrin rgyun khyer 'di/_rgyal ba'i sras po don thams cad grub pa'i gsung gis bskul ngor/_d+harma swA mIs gter gzhung nang gsang gi sgrub yig gtso bor byas/_zin bris kha cig gis brgyan te dwags lha sgam po'i yang dben bde chen steng du sbyar pa'i yi ge pa ni lha btsun bsam gtan dpal 'byor ro
Notes	Front left-side note: gsang sgrub Back left-side note: gter mdzod dbang las chos gling dzam dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ་བྷྱཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཐབས། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉེར་འཐོབ་ཕྱིར། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་མའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བར་འདོད་ན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར། འབྲུ་དམར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཆང་གར་མས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ནོར་བུ་སུམ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཛམ་བཤོས་ལྟོ་བ་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ལ་མགུལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྩེ་མོ་ཟླུམ་ཅོག་ཅན། བང་རིམ་འོག་མར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཛཾ་བཤོས་རེ་རེ་བཀོད། རྩི་དམར་དང་ལི་ཁྲིས་ཁ་བསྒྱུར། མར་ཚོན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཕྱག་མཚན་པ་ཊ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཞིང་། སྣོད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཤ་མར་སོགས་ཟས་སྣ་གཙང་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀོད། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་མཆོད་པ་འབྱོར་ན་དང་མ་གྲུབ་ན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད། ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་གསལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །པད་དབྱུག་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རྔམ་བརྗིད་གསལ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་མགལ་མེ་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླ་བ་བདག་བསྐྱེད་དང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྲིས་སྐུ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་། མེད་ཀྱང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ འགྲོ་དོན་བྱས་ ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲང༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ༔ བདག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྱེད་ཉིད་བསྒྲུབས་དང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོངས་པ་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ། །རྒྱ་ཆེན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །གཏེར་གསར་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གཏེར་གཞུང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས། ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་བཙུན་བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་རོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).