Terdzo-PI-008

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་

thugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las:_sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Thugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu)
Volume 43 (པི) / Pages 207-221 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. thugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 207-221. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 212: ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་བུ་ཆུ་གཏེར་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། Second colophon page 215: གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ Third colophon page 217: གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ Fourth colophon page 219: གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའོ Fifth colophon (treasure) page 221: གཞན་ཡང་སྦས་ཡུལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་མཐུ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར༔ དང་མ་འོད་མཚོ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བདུད་རི་ནག་པོ་རྔ་སྒྲའི་འདབས་ན་ཡོད༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་གློ་བུར་རྒྱལ་པོས་འཕྲོག༔ རུ་བཞིའི་བསྟན་པ་མཐའ་མིས་འཛིན་པའི་དུས༔ འབངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་སྡེ་རིགས་སིལ་བུ་འཐོར༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་དུས༔ པདྨ་བདག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འབྲས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྩལ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དེ་ཡིས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀོད་དེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྦས་པའོ༔ Fifth colophon (revealer) page 221: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྦས་པའི་ཚལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་པའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 212: o rgyan chos rje gling pas mchims kyi yul bu chu gter khang nas spyan drangs pa'o Second colophon page 215: gu ru yi dam lha sgrub yid bzhin nor bu gtso bo/_mchims kyi yul nas chos rje gling pas spyan drangs pa'o Third colophon page 217: gu ru phyag rgya bzhi skor yid bzhin nor bu gtso bo/_chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs pa'o Fourth colophon page 219: gu ru gzhi bdag lam 'dren yid bzhin nor bu gtso bo:_chos rje gling pas mchims kyi yul nas bton pa'o Fifth colophon (treasure) page 221: gzhan yang sbas yul gnas pa'i skyes bu rnams:_bar chad bsrung zhing mthu chen sgrub pa'i chos:_nga nyid rdo rje drag po rtsal dang ni:_ye shes mtsho rgyal bdud 'dul drag mo'i skor:_dang ma 'od mtsho 'ja' tshon 'khyil ba yi:_bdud ri nag po rnga sgra'i 'dabs na yod:_nam zhig bskal pa dus kyi mtha' ma la:_rje yi mnga' thang glo bur rgyal pos 'phrog:_ru bzhi'i bstan pa mtha' mis 'dzin pa'i dus:_'bangs la khrel med sde rigs sil bu 'thor:_chos byed rnams kyang yid 'byung skye ba'i dus:_pad+ma bdag dang rgyal sras chos rje yi:_smon lam las 'bras rdo rje bde ba rtsal:_chos rje gling pa de yis 'byin par 'gyur:_ji bzhin nyams su blangs na bar chad zhi:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu ru yid bzhin nor bu rnam bzhi'i sgrub thabs kha tshar dang bcas pa mtsho rgyal gyis bkod de:_rang byung thugs rje chen po'i mdun du sbas pa'o:_ Fifth colophon (revealer) page 221: chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs te sbas pa'i tshal du shog ser las bsgyur pa'o
Notes	Front left-side note: gnas 'grim cha rkyen Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs chos gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་མཚོན་དབུས་སུ་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ དབུས་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས་པའི་དུས༔ ཁ་ལ་ཤོད་དང་པདྨོ་བཀོད་ཆེན་པོར༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག་རྟེན་འབྲེལ་བཅས་ཀ་རྣམས༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང༔ སྲིན་ཤོག་ལེབ་བཀོད་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦས༔ མ་འོངས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁ་ཐུག་པར་ཞབས་སྐྱེལ་བྱས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བླང་དོར་གྱི་ཞུ་བ་ཕུལ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱིས་དབུ་མཛད་རྗེ་འབངས་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་གི་ཟབ་ཆོས་གསུངས༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྗེ་འབངས་སྡུག་པའི་དུས་སུ་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་དང༔ བྲག་དམར་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་གསུམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་རྒྱུད་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦས་གནས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིག་དང་ཆབས་ཅིག་པར་ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགོང་ཁའི་དམར་ཐག་ལྟར་གྱུར་ཅིང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་རྡོལ༔ སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དམ་སྲིའི་འགོང་པོ་མང་པོ་ཆེ་བཙུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་བཞིའི་དམག་སྡུད༔ བོད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བཅའ་ཀ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བསྒྱུར་ཞིང༔ དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་མཐུ་ཆུང་ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་བདུད་འགོང་རྣམས་དབང་བཙན་པས༔ ལོ་སྐོར་གྱི་བར་དུ་ཁྲག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབ༔ མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་རྣམས་ཧོར་སོག་གིས་འཛིན་ཅིང༔ རིམ་པས་དབུས་གཙང་དྭགས་ཀོང་སོགས་སར་ཁྲིམས་འཆའ༔ གནམ་ནས་ཆར་མེད་ཐན་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྩི་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ ནད་དུ་འབྲུམ་པ་དཀར་ནག༔ གཉན་ནད་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ༔ ཚ་དབལ་གཟེར་ཐུང༔ གག་ལྷོག་གཉན་རྒོད་མ་གྲགས་པས་མི་ཐོག་འབུད༔ མི་སྨྱོན་དང་ཁྱི་སྨྱོན་མང༔ རྒྱ་འདྲེ་དང་འགོང་པོས་མི་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་འོང༔ ར་ས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཕལ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་སྡུད་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འོང༔ སྟོད་གོ་དཀར་གྱི་ཡུལ་ནས་བདུད་རྗེ་ནག་པོའི་དམག་མཚོ་བརྡོལ༔ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད༔ ཐོབ༔ དུས་དེའི་ཚེ་ང་སྤྲུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ གཅིག་ནི་དབུས་གཙང་གི་མཚམས་སུ་ཁྱི་ཕག་ལོ་པ་དང་མཛོད་སྤུ་དང་སྨེ་བའི་རྒྱན་དྲུག་ཤ་མཚན་གྱི་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཁྱུང་གི་ལྟ་བྲོ་དང་ལྡན་པ་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའི་རྫོང་གསུམ་ནས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་འབྱེད་པ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང༔ རྗེ་རིགས་དུང་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཞིག་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བལ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཤོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་འབྱེད༔ གཅིག་ནི་ཤར་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལུག་གི་ལོ་པ་ཤ་མཚན་རྒྱན་དྲུག་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་གཅིག་བྱ་བབས་པ་བཞིན་སྦས་གནས་སུ་འབྱུང༔ རྗེ་རིགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་བྱི་གླང་ལོ་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་ཆེ་ཆུང་དུ་བགྲོད་ཅིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་བཀའ་འདི་རྣམས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་བུ་ཆུ་གཏེར་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷར་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མའི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་གཏེར་འབྱིན་དེ་དག་ལ༔ ཆོས་དང་རྫས་ནོར་སྦས་གནས་སོགས༔ ལུང་ཐོབ་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་ཡང༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་ལྟ་ལོག་དབང་སོང་ཞིང༔ ཡིད་གཉིས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཡེལ་དང་སྲུང་མ་ཁྲོས༔ ལྟ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་བུལ་བ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་འབྱེད་མི་ནུས༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པ་དང༔ སྦས་གནས་འབྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་སུ༔ ཁྱེད་ཤེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ འགྲོ་དོན་ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་སོགས༔ འབྱེད་ཕྱིར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་སྡོང་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྨུག་མཐིང་སྤྱན་གསུམ་བཞད་པའི་ཞལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་ཐུར་དུ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་སྟག་སྟེང་བཞེངས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཆར་འཕྲོ༔ སྟོང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་ཕེཾ་སྒྲ༔ སྣང་སྟོང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་འགྱེད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྟེང་ནས་འཐིབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དཔའ་བོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོ་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་དང༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་རང་གདངས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྟན་ཏེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡི༔ མཚན་མ་སྟོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་གཙུག་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་མི་མ་ཡིན༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ འཇིགས་ཟིལ་བཟོད་མེད་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་ལྡེག་ཆེམ་ཆེམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དངངས་སྐྲག་འདིར་འགྱེལ་ཁོང་ཁྲག་ལུད༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྒོམ༔ འཕྲལ་དུ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུར་བཅས༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ཤམ་བུ་འདི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་བཟླ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་ཟེར་མི་ཚུགས༔ དབང་ལུང་བཀའ་བསྒོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་འུར་སྐད་ཆེམས༔ མི་རྣམས་ཞེ་ཞུམ་ཞེ་ཞུམ་བྱེད༔ བྱང་ནས་འཁྲུག་ཅིང་ནུབ་ནས་འཛེམ༔ དབུས་མི་བསིལ་བུར་སྦས་ཡུལ་འཐོར༔ དེ་ཚེ་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བཞི་ཐམས་ཅད་གུམ༔ བོད་འབངས་མི་ཕྱེད་མུ་གེས་འཆི༔ དབེན་གནས་ལམ་སྲང་འགྲིམ་འགྲུལ་རྣམས༔ མི་ངན་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོས་བརྡུང༔ ལམ་མི་བགྲོད་ཅིང་སྲོག་དང་བྲལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས༔ གསོལ་བཏབ་འཇིགས་པ་དེ་ཡིས་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་འགུགས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དཀར༔ གཞོན་མཛེས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་འཆིང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སེར༔ སྒེག་བཞད་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྡོམ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དམར༔ ཁྲོ་ཆས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་དུ་མྱོས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ལྗང༔ གཏུམ་རྔམ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཀ་པཱ་ལ༔ གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མེ་ཏོག་ཕོག༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ མི་རྒོད་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོ་རྣམས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བརྟན་བྲལ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཧ་རི་ནི་ས༔ བྱིན་ཕབ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ༔ ལམ་སྲང་འཇིགས་དང་དབེན་རི་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོ་མར་བཅས༔ ཙོ་ར་མི་རྒོད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་མི་རྒོད་དང༔ ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཁམ་ཕོར་གསར་པའི་ནང་དུ་ནི༔ བྱ་རྒོད་གླ་བ་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ རྒྱུས་སྐུད་གསུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ལ༔ བཙན་དུག་གཡེར་མ་ཐང་ཕྲོམ་བྱུགས༔ དྲི་མ་མ་ཕོག་རྫ་ཕོར་གཞུག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ སི་ན་ར་མ་ཏྲི་ཧྲིང༔ མི་ཧ་ར༔ ཐར་ནི་ཐར་ནི༔ མི་རྒོད་ཆོམ་པོ་ཆིངས་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་མདུད་པ་ལན་གསུམ་བོར༔ རང་སྲུང་ཤུ་དག་ནག་པོ་བྱུགས༔ ཆོམ་པོ་བྱུང་དུས་མེ་ལ་བསྲེག༔ རྒྱུས་པ་གུམ་དང་དགྲ་ཇག་རེངས༔ མཉམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐེབ་པ་ཡི༔ འགྲོལ་ན་ཕག་གི་ཚིལ་བུ་བྱུག༔ གུ་གུལ་བདུག་ན་ཕན་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་མཐའ་དག་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ བོད་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས༔ བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཅིང༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང༔ ལྷག་པར་དམ་ལོག་མི་སྲུན་རིགས༔ སྦས་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ དེ་ཚེ་སྦས་ཡུལ་གནས་སྲུང་ཁྲོས༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་མར་འཁྱིལ༔ ལམ་མི་ཆོད་ཅིང་ལྟོག་འཁྱགས་འཆི༔ སྦས་ཡུལ་མི་རྙོག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྦས་གནས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་འདི་བྱས་པས༔ སྦས་ཡུལ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ༔ བདག་ཅག་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏོར་མ་སྐོང་བ་བརྒྱ་རྩས་བཤགས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན༔ སྦས་ཡུལ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ལ༔ གཏོར་མ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་མི་གཡེལ་བས༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་དང༔ རྒྱགས་བརྔན་བསང་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ཚིག་འབྲེལ་པས་སྔོན་ནས་འབྲེལ༔ སྦས་གནས་ཟབ་གཏེར་འདི་དག་ཀུན༔ སྔོན་ཙམ་དུས་ནས་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ད་ཙམ་བདག་ལ་ལེན་པར་བསྐོས༔ གཡར་པོ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཞིག༔ མདོ་མེད་ཅོལ་ཆུང་མ་མཛད་པར༔ ཕ་ཡིས་ས་མཁར་བུ་ལ་ཕོག༔ ཕ་ནོར་བུ་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བདེན་བདར་རྒྱགས་བརྔན་བྱ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་མིས་དབུས་འཛིན་དབུས་མི་རྣམས༔ སྦས་མཐའ་དབེན་གནས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་སོགས༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་སྦྲང་མ་ནི༔ ཏྲེ་ལ་ཀ་དང་ཏྲེ་ཀ་སོགས༔ དུག་གི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ༔ ང་ཉིད་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒྲུབ༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་འཚེ་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་སྟེ༔ ཤར་དུ་འཛིན་གིང་འགུགས་བྱེད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་སྒྲོལ་མའི་གིང་ཆེན་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་མཛད་གིང་ཆེན་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་དམར་མི་སྙིང་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་རྒྱུག་གིང་ཕོ་ཉ་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ལས་རབ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ གཡོན་རྣམས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང༔ དབུ་ལ་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་ལ་དཀྲིས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ བྲོ་བརྡུང་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གཞན་ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཨཱ་རལླི༔ བྱིན་དབབ་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས༔ སྦྲང་བུ་དུག་སྦྲུལ་དུག་བསྲུང་ཕྱིར༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་སོགས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་མཆེ་ཅན་རིགས༔ ཁ་འཆིང་ཕྱིར་དུ་ཙཀྲ་ནི༔ གཅན་གཟན་གཟུགས་དོད་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱི་སྐོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་རལླི་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་གྲེ་སྡོམས༔ ཞེས་པའོ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པར་བྲི༔ མགོ་ནས་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་པས་བཅིང༔ སཱཙྪ་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཅན་གཟན་གྱི༔ ཁ་བཅིང་དཔའ་རྩལ་ཉམས་པར་བསྒོམ༔ དེས་ནི་མཆེ་བ་དུག་མཆུ་ཅན༔ གནོད་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་སྦས་ཡུལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་མཐུ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར༔ དང་མ་འོད་མཚོ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བདུད་རི་ནག་པོ་རྔ་སྒྲའི་འདབས་ན་ཡོད༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་གློ་བུར་རྒྱལ་པོས་འཕྲོག༔ རུ་བཞིའི་བསྟན་པ་མཐའ་མིས་འཛིན་པའི་དུས༔ འབངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་སྡེ་རིགས་སིལ་བུ་འཐོར༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་དུས༔ པདྨ་བདག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འབྲས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྩལ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དེ་ཡིས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀོད་དེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྦས་པའི་ཚལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་པའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).