Terdzo-BA-024

Download PDF

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་

dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi thugs khrid

by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
revealed by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 431-448 / Folios 1a1 to 9b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	o rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi thugs khrid. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 431-448. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	O rgyan gling pa ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, O rgyan gling pa
Cycle	Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་ཅིང༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུང་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད༔ ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: de ltar dpal he ru ka'i thugs kyi thig le'i gsang khrid shin tu mdor bsdus pa'i snyan brgyud gsang ba'i yi ge 'di ni:_rgyud lung man ngag gi snying por dril te za hor gyi yul du dad pa can gyi rje 'bangs rnams kyi nyams len du bstan cing:_bod kyi yul du skal pa dang ldan pa'i gzung ma mkhar chen bza' la dmar khrid du bshad:_nyams su blangs:_yi ger bris te rin po che sa'i gter du sbas pa:_ma 'ongs skal ldan rnams kyi don du snang bar 'gyur ro:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_man+t+ra gu h+ya:_ Revealer colophon: sprul sku o rgyan gling pa'i zab gter gyi snying po'o
Notes	Front left-side note: don khrid Back left-side note: gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལ་བདུན་ཏེ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔ ཅེས་པས་དང་པོ་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་སོང་ལ་རྐྱེན་གཞན་སྤང༔ འབོལ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ༔ རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ༔ བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ༔ བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ༔ ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་ཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན༔ ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི༔ ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི༔ གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན༔ མྱུར་དུ་འཇིག༔ ངེས་པ་མེད༔ འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས༔ ཤི་ནས་ལུས་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས༔ དེ་དག་གིས་བདག་འདོར༔ བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ༔ དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད༔ དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་ངེས་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས༔ ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡང་དག་གི་ལྟ་བ་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་སྦྱིན་པ་གཏང༔ དུས་ཁྲིམས་བསྲུང༔ བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེར་ལེན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཉན་རང་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་པས༔ སླར་ཡང་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད༔ ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང༔ བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས༔ སྤུ་གྲིའི་ཚལ༔ རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བས༔ དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན༔ ཐར་པ་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་བསྲུང༔ ཞི་གནས་དང༔ ལྷག་མཐོང་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་དང༔ ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བྱང་སེམས་ཐེག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས༔ བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང༔ ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ༔ སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང༔ དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ༔ ངག་ཏུའང༔ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ༔ བློ་སྦྱང༔ ལག་ཏུ་ལེན་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཀྲི་ཡོག་གི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསག་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཀྲི་ཡོག་ལ་བརྟེན་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་བསལ༔ ཅེས་པས༔ ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས༔ གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམས་ལ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་སྣང་ཞེན་སྦྱང༔ ཞེས་པས་ཐོག་མར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བ་བློ་འདས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ལ་རྩལ་སྦྱང༔ དེ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངང་གིས་ཤར་བ་ན༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གྲུ་གང་བ་བྲི༔ དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ན་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་བཀོད་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་ཐོད་པ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་སྐུ་བྲིས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༔ དེ་རྣམས་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་བློ་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་བའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་གདན༔ དེ་སྟེང་དབྱིངས་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བབས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ༔ དོན་ལ་སེམས་འཛིན༔ གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་གཟེར་ཆེན་གདབ༔ ཐུན་གཅིག་སྔགས་ལ་སེམས་བཟུང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་མི་རྟོག་ངང་བཞག་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་དང་གཉུག་མ་རླུང་གིས་བརྟན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བཟླས་པ་བྱ་ན༔ ཐོག་མར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་གསུམ་བྱ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ བར་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ལྷར་འཛིན་པའང་སྤངས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ༔ མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་གདངས་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ་ལ་རླུང་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསལ་བ་དང༔ བརྟན་པ་དང༔ མི་འགྱུར་བ་དང༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ན༔ ཞལ་ཕྱག་དང༔ འཁོར་དང༔ ཚོམ་བུ་སོགས་རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དེའང་རྒྱུད་ལས༔ གནས་དུས་སྒྲུབ་པོ་ཡོ་བྱད་ཆོ་གར་ལྡན༔ ཅེས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས༔ ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ༔ ཕྱི་ཚོགས་གསག་དང༔ ནང་རྒྱུན་བཤགས་དང༔ གསང་བ་དམ་སྐོང་གི་ཆོ་གས་རྒྱུད་སྦྱང༔ ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བཀའ་ནན་གྱི་བསྒོ་བ་བྱ༔ ནང་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་གཉེར་གཏད༔ གསང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་འཛིན་གསུམ་འདུས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་ཞིང་མནན་པས་སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བརླབ༔ ལྷ་དང་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་གཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་དགྲམ༔ སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐོས་སུ་བཏབ༔ ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བརྡའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་དམ་བཅའ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རྟགས་གདབ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ༔ དེ་ནས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་ནམ་དུའང་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་དང༔ ཉེ་བསྙེན་དང༔ སྒྲུབ་པ་བྱ༔ དུས་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ བར་ཆད་བསལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཕྱི་ལྟར་བྲིས་སྐུ་བཞད་པ་དང༔ བདུད་རྩི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཁོལ་བ་དང༔ འོད་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ་ཞིང་མར་མེ་རང་འབར༔ ནང་དུ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས༔ སེམས་ལས་སུ་རུང༔ གསང་བ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔ རྒྱུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་རུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་ཏུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནུབ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་གཟུང་འཛིན་ནུབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཞེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་ལ་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ༔ རྫས་ལ་བསྟིམ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་བཟླ༔ ནམ་གུང་སྒྲོལ་བ་དང༔ ཐོ་རངས་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱ༔ སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་དང་རྐྱེན་བྲལ་འཆི་མེད་རྒས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་དམོད་པས་གྲུབ་པ་ཡི༔ བདེན་ཚིག་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དང་དྲན་པ་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལམ་མྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མེད་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལས་དབང་བླང་ཞིང་རོལ༔ སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་སྤོགས་ཆོག་དང་བཅས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ༔ མོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དྲུག་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་བདེ་ཆེན་བསྒྲུབ༔ ཅེས་པས་འདི་ལ་གཉིས༔ རང་བྱིན་རླབས་དང༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྟོང་ར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལུས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱང༔ དེ་ནས་ནང་རྩའི་སྟོང་ར་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ༔ བར་དུ་ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད༔ དེ་ནས་རླུང་གི་སྟོང་ར་འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་བསལ༔ ཧ་སྤྲུགས་དང་བརྡབ་ཆུང་སོགས་བྱ༔ སྟོང་རས་གཞི་བཅས་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བཟླ༔ དེ་ལ་བྱང་བ་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་ནར་གྱིས་དྲང༔ བར་རླུང་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང༔ ཞེས་བུམ་པ་ཅན་སེ་གོལ་གཏོག་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་དང༔ ཁུག་པ་བཞི་བརྒྱད་སོགས་བསྲིངས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ༔ རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་བསྐྱེད༔ དྲོད་སྐྱེས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བས་བདེ་བ་སྤེལ༔ བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཀློད༔ དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ལ་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔ དེ་ལ་དགུག་པའི་རྫས་ནི༔ གཞོན་ནུའི་བྱང་སེམས༔ སིནྡྷུ་ར་རང་བྱུང༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་དམར་པོ༔ མགྲོན་བུ་རྣམས་སྦྲང་རྒོད་ཀྱིས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་བཞག༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙཀ་ཤུ་ཙེར་ལྡན་གུམ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་དཔལ་ཆེན་པོ་དབང་མཛད་དམར་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ངང་ནས་བཟླས་པས་རིལ་བུ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ན༔ གང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བྱིན་པས་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ༔ ཡུལ་དྲུག་གི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་རེག་བྱ་ལ་བསླབ༔ ལྷ་དང༔ སྔགས་དང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འདོད་པ་མཉམ་པས་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབས་པས་བདེ་བ་སྦར༔ འཁོར་ལོར་བསྐྱིལ༔ གྱེན་དུ་དྲང༔ ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་བཟུང༔ དོན་ལ་བཞག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་སྦྱང༔ རླུང་གིས་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་འཛུད༔ གཏུམ་མོས་དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་དྲང༔ དེའི་ཚེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ན༔ ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང༔ མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ལམ་སྦྱངས༔ མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀ་དག་ཏུ་བསྟིམས་པས་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདུན་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་འཐོབ༔ ཅེས་པས༔ བསམ་གཏན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ནས་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་སུ་བྱ༔ ངག་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་ཞེན་འཁྲིས་བཅད༔ ཡིད་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩ་གདར་བཅད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ གང་དུའང་མ་གྲུབ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བ༔ སྟོང་པ་མྱོང་བ་ཅན༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ༔ བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ༔ འདི་ཞེས་དཔེ་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན༔ དེའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་བཞག་གོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོར་གཞུག་པ་ནི༔ དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པས་ཡུལ་མེད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ལྟ་བུར་བུན་ནེ་ཤིགས་སེ་བའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང༔ ནང་གི་མྱང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ན༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང༔ མཐའ་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས༔ རང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ངོ་སྤྲད༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པ་སྒོམ་པར་ངོ་སྤྲད༔ མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ངོ་ཤེས༔ ཐག་ཆོད༔ རྩལ་རྫོགས༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུར་ངོ་སྤྲད་ལ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི༔ འདི་ཕྱིའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་གའང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ བཤགས་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བཤགས་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་དག༔ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་བསགས༔ ནང་སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་སྐོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་པ་བསྐང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གསང་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང༔ རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྒྲིག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་ཅིང༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུང་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད༔ ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).