Terdzo-DZI-073

Download PDF

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་

rtsa gsum 'od gsal snying thig las:_phag mo dkar mo'i tshe sgrub

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #74 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag mo dkar mo'i tshe sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rtsa gsum 'od gsal snying tig རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: tshe dbang Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i phag dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (1)

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,181 undefined in unicode!> རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས་དང་ནི༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་གསལ་བརྟན་ངང༔ ཐུགས་ཀར་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་རྒྱས་ཚེ་བུམ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ དེའི་ཐུགས་དབུས་ཐབས་ཤེས་རབ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཀྱི༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཾ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ སྔགས་ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔མཐར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཨོཾ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་ཆེན་ཕྱུངས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ བདག་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ བླ་སྲོག་ཆད་ཉམས་རང་སོར་ཆུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ མི་ཕྱེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་མཐར༔ ཨ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་སྲོག་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རང་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འམ༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཅན༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་བསམ༔ བདེན་པའི་ཚིག་བཅས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ འདིས་ཀྱང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༄༅། །བདེ་ཆེན་འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་མྱོས་པའི་མ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་དཔལ། །ལྷན་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལྷར་འཆར་བར། །བཏུད་ནས་འཆི་མེད་དབང་གི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚེ་རིལ་ཆང་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། དཀར་བགེགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས། བདག་མདུན་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་སྦྱར། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་མཐར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བསང་ཆུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དབང་བླང་ལ་གནང་བ་ཞུ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་རྗེས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོའི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཟབ་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལའང་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞི་བྱེད་དཀར་མོས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་། ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཛོད་གཏད་པས། གསང་བ་ཟབ་མོ་སྤེལ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པའི་ངོ་མཚར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཅན༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས། ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ནས་དབང་གིས་སྨིན་པར་སློབ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད་དེ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིག་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་། ཆུས་སྲིད། སྒྲུབ་བྱ་རང་རང་གི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ། ཡར་པ། གདོན་གྱིས་ཁྱེར་པ། བརྐུས་པ། གཞོམས་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེའི་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་སོགས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཚེ་ཡི་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིང་། སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྨིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་མཐར། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། མ་ཤོང་བ་ཁ་ནས་ལུད་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཚངས་བུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཟག་བཅས་སྐྱེ་འཆིའི་རྒུད་པ་གསོས། ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་པ་བསལ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་བྱིན་པས་རླུང་གི་འཕོ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་དབུས་སུ། མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་མཛོད། རིལ་བུ་སྙིང་གར་བཏུགས་ཤིང་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །བདུད་རྩིའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨ༔ སྲིད་ཞི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་སྲོག་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རཀ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་། །གཟུ་ལུམ་ཚིག་གིས་བསླད་མིན་ཡང་། །ཐུག༵ས་མཆོ༵ག་དྭངས་མ་གསང་བའི་ཚིག །མཛེས་རྒྱན་སྲིད་ཞུའི་བསྙེན་བསྐུར་ཕུལ།་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར།། །། ༈ འདི་སྔོན་ཆད་རྩ་གསུམ་འོད་སྙིང་དཀྱུས་ལས་འདིར་མེད་ཅིང་། ཞེ་ཆེན་པར་གསར་འདིར་ཆོས་ཚན་རྩ་བའི་དཀྱུས་སུ་བཞུགས་གནས་སྤོས་པ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཐོག་མ་དཔལ་སྤུངས་དང་ཚུར་པར་སྐབས་ཀྱང་འདི་མི་བཞུགས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).