Terdzo-TA-044

Download PDF

དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་བཅུད་འདུས་

dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i rtsa ba'i dbang bskur zab gsang bcud 'dus

by  པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)
revealed by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle  དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ (Dgongs gter bsam pa lhun grub)
Volume 9 (ཏ) / Pages 665-700 / Folios 1a1 to 18b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 9 > Text #44 (Scroll to Bottom)

Citation	Tai Situpa, 9th. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i rtsa ba'i dbang bskur zab gsang bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 665-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Tai Situpa, 9th
Source Revealer	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Cycle	Dgongs gter bsam pa lhun grub དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྨིན་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ༧རིག་པ་འཛིན་དབང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྩ་བ་དང་ཞལ་ལུང་གིས་གཞིར་བྱས། བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་བསྟུན་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཐོག་མ། ༧སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
Wylie Colophon(s)	de ltar gsol 'debs bsam pa lhun grub ma'i smin dbang bskur ba'i thabs ni/_7rig pa 'dzin dbang chen po de nyid kyi dgongs gter zab mo'i man ngag rtsa ba dang zhal lung gis gzhir byas/_bka' bab chos bdag skyes bu'i khrid yig dang bstun bklag chog mar bkod pa 'di'ang gter chen sangs rgyas gling pa'i gter lung nas chos kyi spyan can drug gi rjes su pad+ma'i ljags ldan drug tu lung bstan pa'i thog ma/_7si tu pad+ma dbang chen zhes grags pas dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du sbyar ba'i dge bas 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod tshe nor dgongs gter bsam lhun
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (70)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ངེས་པ་དོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་གནས་དུས་རྟེན་འབྱུང་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སམ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོའི་ཁར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པ་བཅུ་གསུམ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྔ་ཕྲག་ལྔའི་རྫས་དང་འོ་མས་སུམ་གཉིས་དགང་། སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་། ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་དབང་གཏོར་དཔེའུ་རིས་བཞིན་བཤམ། དེ་དང་ཉེ་བར་གང་བདེར་འཁོར་ལོའི་ཙཀླི་བཞག །ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བཤམ། ཤར་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི །ལྷོར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དར་དམར་བཏགས་པ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་དར་ལྗང་བཏགས་པ། ཤར་ལྷོར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཟུང་མའི་ཙཀླི །བྱང་ཤར་དུ་རྒྱ་གྲམ་དང་མེ་ལོང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་དམར་གཏོར་དྲུག དཀར་གཏོར་གཉིས། གཏེར་སྲུང་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་དང་། མཚོ་སྨན་ལ་བུ་ཁུར། ཀླུ་བདུད་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་བཤམ། ཆད་མདོའི་དམར་གཏོར། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སུམ་ཚོམ་ཅན། ལས་ཕུར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གླུད་གཟུགས། གཞན་ཡང་མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། སྤོས་དང་། གུ་གུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་ཉུངས་ཀར། མཎྜལ་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚང་ཞིང་ཡིད་འོང་བཤམ་བཀོད་སྤེལ་ལེགས་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབང་རྫས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་དལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ལྷོ་ནུབ་བམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དྲག་ཁྲོས་གཞུང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བསྙེན་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་འདོན་ཅིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྙེན་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་ཚན་ལྔ་བཏོན་ནས་དེ་ཕྱིན་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པས་གསལ་གདབ་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་ཇི་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ནས། སོ་སོའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་ཁ་ཤས་བཏོན་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་སྤྲོས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་སྐབས་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རང་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་སྔགས་རྣམས་བཟླ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དབང་གཞུང་སོར་བཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ༔ ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ མཆུ་འཕྱང་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཟླུམ༔ ནང་ནི་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ མགུལ་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་དར་ལས་བྱས༔ དེ་དབུས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག་ལྟར་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ལྷ་དབང་མི་དགོས་པད་འབྱུང་བཀའ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མེ༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཛད་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ཞོན་ནས་འཕྲོས༔ བུམ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཁེངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ནང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནས་ནི༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་མ་བྷྱོ་ཛ༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ མཐར་ནི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ནུས་མཐུ་ལྡན་པར་བསམ༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི་ལས་བྱང་གི །ཧྲཱི༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཚིག་སྔགས་བཅས་འདོན་ཅིང་། བུམ་པ། གཏོར་མ། ཙཀླི་ཐོད་ཆང་གནས་གསུམ་གཏུགས་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ལ། ཞལ་བསྟབ་ཚར་བ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱེད། སློབ་དཔོན་ལ་ཚོགས་དྲང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། ད་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གོ་བ་ལོག༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསང་ཚིག་བསྒྲགས༔ མདོར་ན་ཚོར་དང་མ་ཚོར་བའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཆད་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དལ་དུ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ཏེ་འཇུག་པ་ལ་གསང་སྒྲོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི༔ མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་བྱས་ནས༔ དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཇི་ལྟར་བསྩལ་བཞིན་སྲུང་དགོས་སོ༔ མི་འདའ་གཉན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ལ༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གྲྀཧྞ་རཀྵ་རཀྵ་ཨི་དཾ༔ དེ་ནས་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུང་ན་བདུད་རྩི་ཉམས་ན་དུག༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་འགའ་ལ་སྨྲས་གྱུར་ན༔ ཆུ་འདིས་ཁྱོད་རང་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ཡིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀ་ཨི་དཾ་སི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀླུབས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་རོལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དཔག་མེད་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་འབེབ་པ་ལྟར༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་ཁྱབ༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ སློབ་མའི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་བསམ་ལས་འདས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཏོ་ཤཱ་ཡ་ཏོ་ཤཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་ནི༔ བྱིན་འབེབ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་གསལ་གདབ༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ བ་སྤུ་གཡོ་བ་འབེབས་རྟགས་ཡིན༔ བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ཝ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་རིག་ལྷ་ཞལ་བསྟན༔ མ་རིག་པ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་ཆུ་བུར་མིག༔ ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་དབྱེ༔ རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་སོང་བ༔ བདེ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ འགག་མེད་རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ན་མེད༔ དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་དབྱིབས་རྡུལ་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱོས༔ སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་རེ་འབུལ་མཛོད། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་དང༔ འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་སྐུ་གཟུགས་དང༔ ཤེལ་ཕྲེང་མེ་ལོང་བདུད་རྩི་བུམ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་བཞིན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྐུ་ཡིས་གང༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་འཇིགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོས་དབང་བུམ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨ་བྷ་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཅོད་པན་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཟད་མེད་རྒྱུན༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སེར་སྣ་འཇོམས་ཤིང་ཚོར་ཕུང་གཅོད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ལྟེ་བ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེར་མོས་ཅོད་པན་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་རྫས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཆགས་པ་མེད༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་མགྲིན་པ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་མོས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ དྲིལ་བུ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་མེད་རྫས༔ རལ་གྲིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་གཅོད༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཤིང་འདུ་བྱེད་འཐོར༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་གསང་བ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོས་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཏོར་མ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་འཇོམས༔ གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྫས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་རོ༔ གཏི་མུག་དག་ཅིང་ངར་འཛིན་ཞི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོས་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ སློབ་མ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར། དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྨིན་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དང་གཏིང་མཐའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ནས་འཐོན་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གེ་སར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ལོང་དང་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ལ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ན་བཟའ་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག་དང་གསང་གོས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆས་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་བསྐལ་པར་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ༴ འཛམ་བུ༴ འགྲོ་དོན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ རྒྱལ་པོ༴ ཆོས་རྒྱལ༴ དུས་གསུམ༴ བོད་ཀྱི༴ རྒྱལ་པོ༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ སྐུ་ནི༴ ཐུགས་རྗེས༴ མ་རིག༴ ཉོན་མོངས༴ བརྩེ་གདུང༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ དུས་ངན༴ ནངས་རེ༴ ཉི་ཟེར༴ ཡར་ངོ༴ འགྲོ་དོན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལྔ་བརྒྱ་ཐ༴ སེམས་ཅན༴ ཉོན་མོངས༴ དེ་འདྲའི༴ དད་ལྡན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྫོགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་དང་པོ་གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ཅན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་དཔུང། གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི༴ ཆོས་འཁོར་གཉན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན༴ ཧོར་སོག༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྫོགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ད་མན་ངག་གཉིས་པ་གུ་རུ་སྨན་བླའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་ཨ་རུ་ར་རིགས་ལྔ་བསྣམས་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཀླུབས་པ། འཁོར་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྨན་གྱི་ལྷ་མོ། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས༴ མི་བཟོད༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི༴ ཚེ་ཟད༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་གསུམ་པ་གུ་རུ་ཛམ་བྷ་ལའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ལ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཟུང་དང་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་རྨུགས་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་བདེ་རྒྱས་མ་དམར་མོ་གཡས་ནོར་བུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས༴ སེམས་ཅན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ༴ དབུལ་ཕོངས༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཞི་པ་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་མེ་དཔུང་། མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་། རྒྱབ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། གསང་བ་ནས་ཕུར་བུ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན༴ དམ་ཚིག༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ༴ ཕ་ནོར༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་ལྔ་པ་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཅན་གསོལ་ཞིང་། ཟབ་བེར་གསང་གོས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསང་བར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། འཁོར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སོགས་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད༴ ཁ་ཆར༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག༴ ཆོས་མཛད༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ བུར་ཐུཾ་ཛཿཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཛཿཛ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་དྲུག་པ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པས་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་སེང་ཞལ་ཕྱུང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དྲིལ་གཡེར་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འུར་དིར་དང་བཅས་གསལ་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད༴ འབྲོག་ཆེན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ༴ གདུག་པའི༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས་ འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བདུན་པ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་མཚོན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་སྤྱན་དགུ་ཁྲོ་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། བར་པ་གཉིས་རལ་གྲི་བྷནྡྷ། ཐ་མ་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་ཆུ་མེ་རླུང༴ སྒྱུ་ལུས༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བ༴ འབྱུང་བ༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་སཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿསརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བརྒྱད་པ་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་དཔུང་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀེང་རུས་སྟག་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བརྩེགས་པའི་གདན་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་རྔ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡུང་བ། ཞབས་གཉིས་མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྙན་ཆ་དང་། རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་ནག་ཌཱ་དྲིལ་འཛིན་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད་པའི། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཡུམ་ཁྲོས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི༴ བསད་ཁྱེར༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ༴ ཙོ་ར༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས་ འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་དགུ་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྨིན་དབང་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀློང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྐུ་ཅན་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་མཛད་པ། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་མཐིང་ཀའི་བེར་ཕོད་དང་། ཆོས་གོས་དམར་པོ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། དུང་གི་སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཁོར་དུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གང་ཞིག་གཤེད་མའི༴ མཚོན་ཆ༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི༴ གཤེད་མ༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཅུ་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནམ་ཞིག་ཚེཟད༴ གནད་གཅོད༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ༴ བདེ་བ་ཅན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་པ་གུ་རུ་སྣང་མཐའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཁོར་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབས་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ༴ འཁྲུལ་སྣང༴ ཡིད་གཉིས་ཐེ༴ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ༴ འཁྲུལ་སྣང༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཅུ་གཉིས་པ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨིན་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་ཕྱིར་སྐུ་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཆ་སྤངས་པ། ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཞན་ཡང་ལས་དང༴ འཁྲུལ་སྣང༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན༴ སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་རྩད་ནས༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་པ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་བཞི། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོགས་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀའང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ༴ ཁྱད་པར༴ དད་གུས༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེས༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ནས། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུའང་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རྩལ་འབར༔ བདེ་ཆེན་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ནས་བདུད་རྩི་འབབས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་མེར་གྱིས་ཁེངས༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི༔ གཟུང་མ་ཐོགས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་མཁའ་ལྟར་དག༔ གཉིས་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མཐིང་གས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་གཟུང་མ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡེ་ནས་དག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་གསུངས༔ ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཞེན་བྲལ༔ འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཤེས༔ བསྡུ་ན་འདི་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན༔ མཉམ་གཞག་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཨ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཨེ་མ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རང་སེམས་རང་ཞལ་ལྟོས༔ གཟུགས་མེད་མཐོང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ སྒྲ་མེད་ཐོས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ དྲི་མེད་ཚོར་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རོ་མེད་མྱོང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ ལུས་མེད་རེག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ སེམས་མེད་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ འདི་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་གཞི་རྩ་ཆོད༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟོང་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁྱབ་པར་མཐོང༔ འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངོ་བོ་བརྟག༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བཞག༔ བདག་འཛིན་མེད་པའི་བྱ་ར་གྱིས༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ རིག་པ་རྗེན་པ་དྲི་མེད་ལ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ག་ལ་གོས༔ ཤེས་པ་འཇོག་ལེན་མ་བྱེད་པར༔ ཡེངས་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ རང་སེམས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་འདི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་དག་པ་འདི༔ འགག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ མ་འགག་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་འདི༔ གཡོ་བ་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རིག་པའི་གདངས༔ འདི་དོན་བལྟ་ཞིང་འདི་ཉིད་བསྒོམ༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་ལ་བཞག༔ ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཞེ་སྡང་བྲལ༔ དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏི་མུག་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་གཏི་མུག་བྲལ༔ དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ དེ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཕྲག་དོག་བྲལ༔ དེ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ང་རྒྱལ་བྲལ༔ དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རང་རིག་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཡིན༔ འདི་དོན་བརྟགས་ཤིང་འདི་ཉིད་བསྒོམ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ནས་ནི༔ རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ང་དེ་ལ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་འོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། ལམ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ། གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་བསྡུས་དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། གལ་མདོར་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པར། གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཅི་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྒོ༔ བླ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་ལ་འདུ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་སྙིང་སྟེ༔ འདི་ཡོད་སྲོག་ཡོད་འདི་མེད་སྲོག་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔ བླ་མའི་མོས་གུས་དམ་ཚིག་འབྲལ་མི་རུང༔ རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་ངོ་བོར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་བསྲུང་སྡོམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པས་གཞིར་བྱས། བསམ་སྦྱོར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བཟུང་ཞིང་གསོལ་འདེབས་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་སོགས་ངེས་པར་དང་ལེན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ། གསང་ཆེན་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྨིན་གྲོལ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གི་ལྷག་མ་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ་འབུལ། གཏོར་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་མཐར་ཆགས་བྱའོ། །ལྷ་མཚན་རྣམས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་བསྡུ། གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྨིན་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ༧རིག་པ་འཛིན་དབང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྩ་བ་དང་ཞལ་ལུང་གིས་གཞིར་བྱས། བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་བསྟུན་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཐོག་མ། ༧སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).