Terdzo-ZHI-057

Download PDF

ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆུ་གཏེར་

char 'beb man ngag dgos 'dod 'byung ba'i chu gter

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 51 (ཞི) / Pages 705-719 / Folios 1a1 to 8a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #59 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. char 'beb man ngag dgos 'dod 'byung ba'i chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 705-719. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 711: ཞེས་པའང་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལས་ཚོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས་ཟུར་བཀོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་༧གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཆོས་བདག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྡ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། Second colophon page 719: འདི་ནི་ལོ་སྔ་ཕྱིར་ཐན་པས་ཉེན་ཚེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཚེས་མི་ཟད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་སྟེ། སྐབས་དེར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། Printer colophon page 719: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 711: zhes pa'ang zhal gdams snying byang gi las tshogs 'khor los sgyur ba'i bang mdzod lta bu las zur bkol la gsal byed cung zad kyis brgyan pa 'di nyid 7gter chen bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba ltar/_chos bdag tu dbugs dbyung ba rda rje mchog rab rtsal gyis bris pa gzhan phan rgya cher 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_ Second colophon page 719: 'di ni lo snga phyir than pas nyen tshe byams pa'i sems kyis sprin chen po'i mdo'i don bsdus te rab tshes mi zad pa'i zla ba bzhi pa'i tshes bcu bdun la mi pham 'jam dpal dgyes pas bris pa ste/_skabs der yid du 'ong ba'i sprin gyis phyogs kun tu khebs shing char gyi rgyun bzang 'bab pa sogs dge mtshan mngon sum dbang po'i spyod yul du gyur pas shin tu dge legs su grub pa'o/_/mang+ga laM//_ Printer colophon page 719: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//
Notes	Front left-side note: char sgrub Back left-side note: gter mdzod rgyas las mchog gling thugs sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་ཆེད་དང་གང་གིས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཆར་ཆེན་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ལྡན་པས་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ཕྱིར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་ལ་ཁ་བལྟས་ཆུ་ཕྱུག་སར༔ སྐེད་པར་ཆུ་བསྐྱིལ་ཀླུ་ཤིང་བཙུག༔ མཐའ་སྐོར་མཆོད་གཏོར་གཙང་མ་བཤམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དཀར་དམར་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདེ་སྐྱོང་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་འགྱིང༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཉིད། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་དབུས། །ཀླུ་ཤིང་རྟེན་ཉིད་་་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་མེད་ན་ཁ་སྒྱུར།མཆན།ཀླུ་ཆེན་དགུ། །ཀླུ་རིགས་གྲངས་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གསལ། །ཀྱེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་རོལ་མཚོ་བདུན། །གནམ་ས་བར་སྣང་གནས་རྣམས་ནས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟིམ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎཱ། །མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་པདྨ་དང་། །དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། །པདྨ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཏེ། །སྐུ་སྟོད་ལྷ་བུའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་འཆང་། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་རེའི་གདེངས་ཀ་མཐོ། །སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ཀླུ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རིགས་ལྔའི་ཀླུ་འཁོར་ཕོ་མོ་ནི། །བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་རྒྱ་ཆེའི་བདག །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་དགོས་རྒུའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་དང་བཅས་འོ་ཆབ་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཀླུ་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་རབ་དགའ་བས། །བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཞེད་དོན་རྣམས། །སྒྲུབ་མཛད་ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གདེངས་ཅན་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །རང་དབང་འབྱོར་བའི་མངའ་ཐང་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བདག །ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཆར་ཆུ་འབེབ་ཅིང་ལོ་ལེགས་ཀྱི། །དུས་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་གསོལ་བྱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་ཡིས༔ མཚོ་དཀྲུགས་དེ་ལས་རླངས་པ་བྱུང༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཀྱང༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་རབ་ཁྱབ་སྟེ༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྒྱུན་རིང་བབ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཏཱ་ལི་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲིན་ཆེན་བསྡུ་བའི་སྔགས་འདི་འོ༔ ཧཱུྃ་སབ་སབ་ཧཱུྃ་སོབ་སོབ༔ བར་མཚམས་སྤང་སྤོས་ཤུ་དག་དཀར༔ སྤོས་དཀར་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་དང༔ གླང་སྣའི་མེ་ཏོག་ཤང་དྲིལ་དཀར༔ ཅུ་གང་སྦྱར་བ་བག་ཕྱེ་དང༔ བ་དམར་ར་དཀར་འོ་མས་དྲིལ༔ རིལ་བུ་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྤྲད༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེས་ཀྱང་འབབ་པར་དཀའ་བ་ན༔ ཅུང་ཟད་དྲག་པོའི་སྔགས་འདིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཕུ༔ པྲ་ཏི་བཛྲ་དུནྟེ༔ མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཆར་ཕོབ་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་དམ་སྲི་ལ༔ མདོས་ཀྱིས་བརྔན་ཅིང་རྒྱང་རིང་བསྐྲད༔ རྫིང་དང་ཉེ་བར་ཕུར་པ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏབ་ཅིང་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནཱ་ག་དུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཆར་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆར་པ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབབ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལས་གྲུབ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བདུན་ཕྲག་ཚུན་ཞག་གྲངས་འགོར་ཚེ་ཆར་འབེབ་སྔགས་ལ་ཐུན་གཅད་དེ་བཟླ་ཞིང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །རླུང་ཆེན་དྲག་པོ་གནོན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ མེ་ཕུང་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དོང་བྲུས་ལ༔ རྫ་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པའི༔ ནང་དུ་རྡེའུ་ཉེར་གཅིག་བཅུག༔ དར་ལྗང་ཁ་བཅད་རླུང་ལྷ་དགུག༔ བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ སྔགས་མཐར༔ ཡཾ་བྷི་བྷ་ན་ཀྲི་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བྷནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཆོད༔ ཅེས་བཟླས་རི་རབ་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཕུར་པས་གཟིར་ཞིང་མནན་སྔགས་ནི༔ ཡཾ་བཱ་ཡུ་ཤེ་ཁ་འུ་ལཾ་ནན༔ རི་རབ་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་ཕུར་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ གཡོ་འགུལ་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ༔ ལས་གྲུབ་སྤྱན་མའི་སྔགས་དང་ནི༔ འོ་མས་གསོ་ཞིང་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱ༔ གློ་བུར་རླུང་ཆེན་ལྡང་བ་ལ༔ རལ་གྲི་འམ་ནི་རལ་གྲིའི་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཙཱུརྞ་ཙཱུརྞ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཕུ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མྱུར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དོ་གལ་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།༽ ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མགྲོན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྤེལ་བའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལས་ཚོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས་ཟུར་བཀོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་༧གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཆོས་བདག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྡ་ོརྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པའི་མཐུས། ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དང་མན་ངག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །ཡང་ན། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་གང་འོས་བྱའོ།། །། ༄༅། །ཆར་བསང་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཆར་བསང་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་བྲི། །ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བཟང་ཤིང་རིགས། །ཞུགས་སུ་སྦར་བའི་ཐབ་ནང་དུ། །དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན་འོ་སྐོལ་སོགས། །ཕུད་མཆོད་བརྔན་ཆས་གཙང་མ་བསྲེག །ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟར་གྱེར། །ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་འགགས་རང་ཤར་བ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསང་གི་་་མཆོད་པ་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་སྒྱུར་ཆོག།མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་དང་། །བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཁྲི་སྟན་གདུགས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བཅས་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འདོད་འབྱུང་བུམ་པ་ནོར་བུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཁྲུས་རྫིང་བ་མཆོག་རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འབྱོར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བླ་མེད་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་སུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །གང་ཆེན་མཚོ་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སོ་འཚལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་སྣང་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །ཀླུ་རིགས་ལས་བྱུང་སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གཟི། །སྤྲིན་འབྱུང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་དཔག་མེད་སྤྲིན་ཆེན་གློག་འབར་ཚོགས། །སྤྲིན་ཆེན་མཐུ་རྩལ་དཔའ་དང་སྤྲིན་མཛེས་དང་། །སྤྲིན་སྡུག་ཆེན་པོ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །སྤྲིན་འོད་སྤྲིན་ཆེན་སེང་གེ་སྤྲིན་ཆེན་གདུགས། །བལྟ་སྡུག་སྤྲིན་ཆེན་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་ཁེབས། །སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དལ། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐོ་འགེབ་རྔ་དབྱངས་རབ་སྒྲོག་དང་། །སྤྲིན་བསིལ་མི་དགའ་རབ་འཇོམས་སྒྲ་ཟབ་སྒྲོག །སྤྲིན་ཆེན་བདལ་དང་གངྒཱའི་ཆུ་སྤྲིན་དང་། །རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ལྟར་དཔའ་དང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས། །ཀུན་ཏུ་སྤྲིན་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྲིན་དང་ནི། །སྤྲིན་འཛག་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་སྒྲོག་སྤྲིན་ལྟར་འཕགས། །སྤྲིན་འདྲའི་ན་བཟའ་མནབས་དང་སྤྲིན་གནས་གནས། །སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་དང་ཆར་སྤྲིན་སྤྲིན། །སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་རྒྱས་དང་སྤྲིན་འདུ་མཛད། །སྤྲིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤྲིན་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ། །སྤྲིན་ཆེན་འཕགས་དང་སྤྲིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་འོད་མཛད་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་བྱིན། །སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་འདྲ་སྤྲིན་སྡུད་དང་། །དུས་མིན་སྤྲིན་དང་ལྕེ་འབབ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྤྲིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བསྒྲགས། །སྤྲིན་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་སྤྲིན་ཆེན་ཆར་ཆུ་སྐྱེས། །སྙེམས་པའི་གཟི་བརྗིད་སྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་དང་ནི། །རོ་བྲོ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཆེན་སྤྲིན། །ཆུ་འཐོར་སྤྲིན་ཆེན་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འགེངས། །ཆར་མེད་ཚེ་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགེབས། །སྤྲིན་གཟུགས་མཐའ་ཡས་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་སྒྲུབ་ཛམྦུའི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་མཛད་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་ནི་ཀླུ་དབང་རྒྱལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་མངའ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ། །གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས། །མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་བྱམས་པས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཆར་པའི་བར་ཆད་ལྔ་པོ་་་ཆར་པའི་བར་ཆད་ལྔ་ནི། སྤྲིན་ཡོད་གློག་འབྱུང་འབྲུག་གྲགས་རླུང་བསིལ་ལྡང་ནས་ལྟས་མཁན་དག་གིས་ཆར་འབེབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་། ས་ཆེན་པོ་ལས་མེ་ཁམས་འཕགས་ནས་མོད་ལ་སྐམ་པ་ཐན་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཉམ་པའི་རླུང་བྱུང་བས་ཆར་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འཕེན་པ་གཉིས་པ་འོ། །ལྷའི་བུ་ཆར་གྱི་ཤུགས་ཅན་དག་མྱོས་ཤིང་བག་མེད་པས་ཆར་དུས་སུ་འབེབ་མི་སྟེར་བ་གསུམ་པ་འོ། །མི་རྣམས་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྷས་ཆར་འབེབ་ཏུ་མི་སྟེར་བ་བཞི་པ། ལྷ་མིན་སྒྲ་གཅན་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཕགས་ཏེ་ལག་གཉིས་ཆར་པར་བཟེད་ནས་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ནས་གསུངས་སོ།བསལ་བ་དང་། །ཆར་པའི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་དབབ་པར་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དེང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྤྲིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མངའ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟབ་མོའི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་འབྱིན་གློག་འོད་བཅས། །རིན་ཆེན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབེབ་ཕྱིར་དུ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀླུ་རྒྱལ་གཡོག་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་འདྲའི་རྒྱལ། །དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་གཟི་ཅན་དང་། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི་འཇོག་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །མ་དྲོས་པ་དང་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་ནི། །བཏང་བཟུང་ས་སྲུང་བུ་དང་ནུ་ཏ་ལ། །དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་བཟང་གློག་གི་ཕྲེང་། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་སྣང་ལྡན་གཙུག་ཕུད་ཅན། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་ཀླུ་རྣམས་རབ་བསྐུལ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དྲན་གྱིས་ལ། །ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་ཕོབ། །རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འཛམ་གླིང་གནས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ལ། །འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་བསང་གི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བྱམས་སེམས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མི་དགེ་སྡིག་པ་བཤགས། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གཡར་དམ་གཉན་པོ་དུས་འདིར་དགོངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་དང་། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེང་བསྐུལ་ན། །ལྷ་ལམ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ནི། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པའི་གཟུགས། །མཛེས་པའི་གློག་དམར་གཡོ་བའི་སྐ་རགས་ཅན། །ཡིད་འོང་འབྲུག་སྒྲ་དལ་བུའི་དབྱངས་དང་བཅས། །རྨད་བྱུང་དགའ་བདེ་སྐྱེད་པའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན། །འཛད་མེད་འདོད་རྒུར་འབེབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ས་ལ་ལོ་ཏོག་འཕེལ། །རྩི་ཤིང་སྨན་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས། །བར་སྣང་ཀླུ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་གྱིས་བྲེལ། །ས་ལ་མི་རྣམས་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི། །དགེ་མཚན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཞི། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་མི་ནུབ་དར། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སམ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་བ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི་བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤུདྡྷ། ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས། དུཿཁ་ཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གྲངས་ཅི་རིགས་བརྗོད། གཞན་ཡང་གོས་དང་ཟས་གཙང་མར་བྱས་ལ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པའམ། རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཆར་འབེབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཀླུ་དབང་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་འདོད་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་ལོ་སྔ་ཕྱིར་ཐན་པས་ཉེན་ཚེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཚེས་མི་ཟད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་སྟེ། སྐབས་དེར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).