Terdzo-DI-041

Download PDF

རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐོང་འདུས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་

rtsa gsum rab 'byams kyi skong 'dus rin chen 'bar ba'i phreng ba

by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
Volume 41 (དི) / Pages 637-650 / Folios 1a1 to 7b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #42 (Scroll to Bottom)

Citation	kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rtsa gsum rab 'byams kyi skong 'dus rin chen 'bar ba'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 637-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 649: དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྐོང་འདི་ནི་བོད་ཆེན་ཀཿཐོག་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་པདྨ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་སེང་གེའི་ཁྲི་སྲུང་མཛད་རྗེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་བཟང་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཞལ་སྔ་ནས་བགྱིད་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན། གཞི་སྔར་གྱི་སྐོང་རྙིང་དེ་ལ་ཚིག་ཚོགས་མང་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་མ་ཐུབ་པར་ཟག་པས་དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བའི་སླད་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་འཁོར་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་ཕྱིར། སྤྱི་སྐོང་འདི་འདྲ་མིན་ཙམ་གྱི་ལུགས་སྲོལ་བདུན་མཐོང་བ་ལས། འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བོད་ཡུལ་དབུ་རུའི་ས་ཡི་ཆ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བསྟི་གནས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕོ་བྲང་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ཡིས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡང་དག་པར་བསྐངས་ཏེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག Second colophon page 650: དེ་ལྟར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། བྱེ་མ་མུ་དྲ། ཉང་བན་སྦས་འབྲོམ། ལྡང་ཅེ་ཞང་མེ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། མཁའ་སྤྱོད་པ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་ནི་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྟར་འདུག་ཅེས་རིག་འཛིན་རྗེར་ཞུས་པས་འདི་རྣམས་དགོས་ངེས་རེད་ཀྱང་ཁོ་བོས་བྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་འདུག་པ། ད་སྟེ་ཅི་ནས་བྲིའོ་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་ཀྱང་གནང་རྒྱུ་ལུས་སོང་འདུག་པ། རྗེ་དེའི་དགོངས་པ་སྐོང་ཆེད་འགལ་བ་མེད་དམ་སྙམས་རིག་འཛིན་རྗེའི་བཀའ་འབངས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བས་བརྗོད་པའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 649: de ltar rtsa gsum gyi spyi skong 'di ni bod chen kaHthog lho rgyud du sku 'khrungs pa kun mkhyen chos rje pad+ma blo gros kyi rigs chos kyi brgyud pa 'dzin cing seng ge'i khri srung mdzad rje bla ma rdo rje 'dzin pa chen po bskal bzang o rgyan bstan 'dzin zhal snga nas bgyid par yang yang bskul bar brten/_gzhi sngar gyi skong rnying de la tshig tshogs mang tsam zhig bgyis kyang dpe phyag tu 'bul ma thub par zag pas de phyir bla ma dam pa bde bar gshegs pa de'i dgongs pa bskang ba'i slad dang /_sgrub mchod tshogs 'khor mtha' dag la 'jug cing khyer bde phyir/_spyi skong 'di 'dra min tsam gyi lugs srol bdun mthong ba las/_'di khrag 'thung bdud 'dul nus ldan rdo rje'i gsung la gzhi blangs te/_rdo rje theg pa'i rnal 'byor pa tshe dbang nor bus bod yul dbu ru'i sa yi cha kun mkhyen dri med 'od zer gyi bsti gnas sa la spyod pa'i 'og min kun tu bzang po'i pho brang gangs ri thod dkar du sbyar ba ste/_de yis bla ma'i thugs dgongs yang dag par bskangs te dge legs kyi tshogs rab tu 'phel bar gyur cig Second colophon page 650: de ltar rje 'bangs nyer lnga/_bye ma mu dra/_nyang ban sbas 'brom/_ldang ce zhang me/_las 'brel rtsal/_mkha' spyod pa/_rig 'dzin chen po/_rtsa ba'i bla ma ste/_brgyad po ni rdzogs chen brgyud pa la dgos pa ltar 'dug ces rig 'dzin rjer zhus pas 'di rnams dgos nges red kyang kho bos bri rgyu ma byung 'dug pa/_da ste ci nas bri'o zhes bka' phebs kyang gnang rgyu lus song 'dug pa/_rje de'i dgongs pa skong ched 'gal ba med dam snyams rig 'dzin rje'i bka' 'bangs pa dpal ldan dpa' bo rdo rje gtsug lag dga' bas brjod pa'o
Notes	Front left-side note: skong 'dus rin 'bar Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag tshe nor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐོང་འདུས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་འདུད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྨན་རཀ་སྦྲེང་། ཤ་ཆེན་བསྲེག་ཅིང་མར་མེ་སྦར། རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། །རིག་འཛིན་རིགས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀའ་ལུང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་མཛད་པའི། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས༴ བཀའ་ལུང་མན་ངག་གཏེར་སྦས་བྱ་ར་མཛད། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས༴ མ་འོངས་ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་དགོངས་པ་གཏད། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས༴ བཀའ་བབ་ལུང་བརྒྱུད་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ རྒྱལ་བའི་བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས༴ ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཡེ་ནས་མངོན་རྫོགས་པའི། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས༴ རང་སྣང་མ་འགགས་གཞན་སྣང་དེར་སྟོན་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས༴ རང་བྱུང་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས༴ དུག་ལྔ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་པ་ཡི། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས༴ ཚོགས་དྲུག་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི། །འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་གི་ཐུགས༴ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས༴ གསང་བ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས༴ གུ་རུའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ནུས་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༴ འཕོ་བྲལ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །པཎ་ཆེན་བྱེ་མ་མུ་དྲའི་ཐུགས༴ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཀའ་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་མགོན། །གནུབས་སོ་རོང་ཟུར་ཡབ་སྲས་ཐུགས༴ སྙན་བརྒྱུད་གསང་སྐོར་དོན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ། །ཉང་བན་སྦས་འབྲོམ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཨ་ཏི་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འབྱིན། །ལྡང་ལྕེ་ཞང་མེ་བརྒྱུད་བཅས་ཐུགས༴ བོད་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་མཛོད། །དམ་གཙང་བྱམས་སོགས་བླ་རབས་ཐུགས༴ ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་དཔལ། །ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ། །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས༴ ཡང་ཟབ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འཆང་། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཐུགས༴ སྙིང་པོའི་གཏམ་སྤེལ་སྙིང་ཐིག་བསྟན་པའི་བདག །དཔལ་ཆེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་གཏེར། །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྐྱོང་པད་གླིང་ཐུགས༴ ཨོ་རྒྱན་གསང་བཅུད་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཀྱི། །མཛོད་འཆང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཐུགས༴ བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་གསང་མཛོད་ལྔ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་ཐུགས༴ བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་ལྡན་གསང་སྔགས་ཐེག་མཆོག་དཔལ། །རྟོག་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ཐུགས༴ སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན། །རཏྣ་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཐུགས༴ གུ་རུའི་ལྟ་སྒོམ་ཤིང་རྟའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐུགས༴ འགྲན་མེད་ནུས་མཐུས་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་གཏེར། །ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཐུགས༴ ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་སྣང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཨོ་རྒྱན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཐུགས༴ གནས་ཆེན་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་ས་བཅུའི་མགོན། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༴ འཕགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་གར། །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཐུགས༴ རྟ་མགྲིན་ཆོས་སྤེལ་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་ཉིད། །སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༴ བློ་གྲོས་མཐུ་ཡིས་བཀའ་གཏེར་གསལ་བྱེད་མགོན། །པདྨ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༴ ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་མཛད་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འཛིན། །རོལ་པ་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་ཐུགས༴ དུས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁ་སྐོང་ནི། པདྨའི་ཕོ་ཉ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུགས༴ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཐུགས༴ ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྲོག །འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་པའི་ཁ་སྐོང་འདིའང་ཀརྨ་པས་སོ།། ༈ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་སྟོན་མཛད་པ། །མཆོག་གྱུར་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས༴ དཔག་མེད་ངོ་མཚར་གྱིས་བརྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་མཆོག །གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཐུགས༴ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད་མཛད་པའི། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི། །གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་ད་ལ་རུ། །ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༴ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས༴ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་མཆོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར་ཐུགས༴ མ་རུངས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་འདུས་རྨད་བྱུང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས༴ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གནམ་ལྕགས་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདེ་དགྱེས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཐུགས༴ ཟབ་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་འཇམ་དཔལ་གསང་འདུས་ཐུགས༴ ཞེ་སྡང་ཚར་གཅོད་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དྲག་པོའི་ད་ལ་ནས། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ རྡོ་རྗེ་ཅན་གནས་མེ་རི་འབར་བ་ནས། །ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བཅུ་ཁྱུང་བཅས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས། །བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་ལྟར་བརྩེ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེར་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲོ་ལ་གང་འདུལ་སྟོན། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ནས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །དཔལ་མགོན་མེ་དབལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསྲུང་བར་མངའ་གསོལ་བའི། །རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མགོན་ཕྱག་དྲུག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་བདག །གུར་མགོན་བེང་མ་སྟག་ཞོན་ཐུགས༴ ནག་པོ་ཡོངས་གཙོ་དྲག་པོ་རྨད་བྱུང་བ། །བེར་ནག་ཚོགས་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཀ་ལིང་ཀ་རུ་དྲེགས་ཆེན་སྟོང་སྡེའི་གཙོ། །མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ཡི་ཐུགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག །ཏྲཀྴད་ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་ཐུགས༴ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྔགས་སྲུང་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཐུགས༴ ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུགས༴ ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འབྱུང་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྲིན་མགོན་གདོང་བཞི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ཉེ་མཐུ་རྩལ་ཆེས་ཆེ་བ། །ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ རྒྱལ་བསྟན་དེ་འཛིན་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་སྲུང་མཛད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས༴ སྒྲོལ་གིང་སྲོག་བདག་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །དམར་པོ་གྱད་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མངའ་བདག་མ། །ལྷ་མོ་ནག་མོ་དཔོན་གཡོག་ཐུགས༴ རྫོགས་ཆེན་ཀློང་སྡེའི་སྲུང་མ་ཛོ་ཀིའི་གྲོགས། །འབར་མ་མེ་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་མ། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཟའ་བདུད་སྒྲ་གཅན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གུ་རུའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་མཛད་སྐྱེས་གཅིག་པུ། །གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཐུགས༴ སྙིང་ཐིག་གཏེར་སྲུང་བོད་ཀྱི་གཞི་བདག་མཆོག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་གསང་བའི་མ་མོ་ཆེ། །སྔགས་སྲུང་སྤྱང་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གུ་རུའི་དགོངས་འདུས་རྗེས་འབྲང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་། །དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ་ཁ་ཆེན་ཐུགས༴ བཻ། བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་ལྟར་འབེབ་མཛད་པ། །ནོར་བདག་ཛམ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཕས་རྒོལ་འཇོམས་ཤིང་སྒྲུབ་མཆོག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་ཞིང་དཀོར་ནོར་སྲུང་། །རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གུ་རུས་གསང་མཛོད་གཏེར་བདག་ཆེན་པོར་བསྐོས། །བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ཐུགས༴ གནས་གཏེར་སྲུང་ཞིང་དགྲ་ལ་ནད་རིམས་འགྱེད། །ཡུམ་ཆེན་སྲིན་མོ་གདོང་དམར་ཐུགས༴ བོད་ཡུལ་སྒོ་འཕྲང་བསྲུང་བར་མངའ་གསོལ་བའི། །མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ པདྨའི་དགེ་བསྙེན་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐུགས༴ གཏོར་ལེན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །གཙང་རིགས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ རྒྱལ་བས་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ། །འཇིག་རྟེན་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རང་སྔགས་དམོད་པས་དམ་ཉམས་ཕྱེ་མར་འཇོམས། །དམོད་པའི་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་ར་མཛད། །སྔགས་བདག་སྔགས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡི་གཉེར་དུ་བསྐོས། །གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ པད་མས་གཉེར་གཏད་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི། །སྦས་ཡུལ་གནས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གཞིས་ལམ་སྒྲུབ་གནས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི། །གཞི་བདག་གཞི་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གོང་མས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །རིགས་ཆོས་རྒྱུད་སྲུང་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྨད་བྱུང་བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ཨརྒྷཾ་རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ མ་ཉམས་ཆང་ཕུད་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དྲི་མེད་ཞུན་མར་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ བཀྲག་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཐུགས༴ མཚན་ལྡན་དམ་རྫས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །བསྐང་ངོ་རྩ་གསུམ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་སྤང་བླང་མེད་པ་ཡི། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཞིང་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས༴ སྲུང་མ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས༴ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༴ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས༴ དབེན་གནས་སྲུང་མ་ཚོགས༴ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས༴ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས༴ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༴ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས༴ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས༴ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཅིག །སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྐོང་འདི་ནི་བོད་ཆེན་ཀཿཐོག་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་པདྨ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་སེང་གེའི་ཁྲི་སྲུང་མཛད་རྗེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་བཟང་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཞལ་སྔ་ནས་བགྱིད་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན། གཞི་སྔར་གྱི་སྐོང་རྙིང་དེ་ལ་ཚིག་ཚོགས་མང་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་མ་ཐུབ་པར་ཟག་པས་དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བའི་སླད་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་འཁོར་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་ཕྱིར། སྤྱི་སྐོང་འདི་འདྲ་མིན་ཙམ་གྱི་ལུགས་སྲོལ་བདུན་མཐོང་བ་ལས། འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བོད་ཡུལ་དབུ་རུའི་ས་ཡི་ཆ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བསྟི་གནས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕོ་བྲང་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ཡིས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡང་དག་པར་བསྐངས་ཏེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྱི་སྐོང་སྙིང་པོ་འདི། །སུས་ཀྱང་འཕྲི་བསྣན་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་པར། །ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་ཚོགས་གཏོར་སྐབས་ལ་སོགས། །འབད་ན་རྐྱེན་སེལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། བྱེ་མ་མུ་དྲ། ཉང་བན་སྦས་འབྲོམ། ལྡང་ཅེ་ཞང་མེ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། མཁའ་སྤྱོད་པ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་ནི་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྟར་འདུག་ཅེས་རིག་འཛིན་རྗེར་ཞུས་པས་འདི་རྣམས་དགོས་ངེས་རེད་ཀྱང་ཁོ་བོས་བྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་འདུག་པ། ད་སྟེ་ཅི་ནས་བྲིའོ་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་ཀྱང་གནང་རྒྱུ་ལུས་སོང་འདུག་པ། རྗེ་དེའི་དགོངས་པ་སྐོང་ཆེད་འགལ་བ་མེད་དམ་སྙམས་རིག་འཛིན་རྗེའི་བཀའ་འབངས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བས་བརྗོད་པའོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).