Terdzo-'A-022

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཏད་ཆོ་ག་མཆོག་དམན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་

thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs sgrub thabs dang 'brel ba'i rig gtad cho ga mchog dman snying gi bdud rtsi

by   ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by  མངའ་རིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ (Ngaripa Tsultrim Zangpo, [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs)
Volume 23 (འ) / Pages 523-534 / Folios 1a1 to 6b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs sgrub thabs dang 'brel ba'i rig gtad cho ga mchog dman snying gi bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 523-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Mnga' ris pa tshul khrims bzang po
Cycle	Thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཆེན་ལྔ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་འཆི་མེད་པདྨའི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces rang gzhan la phan par 'dod pa'i lhag bsam gyis nye bar drangs te/_7kun mkhyen bla ma 'jig rten gsum gyi mgon po nyid kyi zhal lung ji ltar gnang ba bzhin/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong chen lnga 'dus sgrub chen rnam dgu'i pho brang gi bye brag gsung mchog 'chi med pad+ma'i rdzong du sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: rig gtad Back left-side note: gter mdzod mnga' ris tshul bzang thugs chen
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཏད་ཆོ་ག་མཆོག་དམན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གང་གི་མཚན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གངས་ཅན་མགོན། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་བཀོད་དེ། །རིག་གཏད་ཆོ་ག་རྣམ་གསལ་བྱ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཉམས་ལེན་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འདིའི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ཙཀླི །མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཅས་བཤམ། བདག་མདུན་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་གསོལ་འདེབས་བར་བྱ། དེའང་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒོམ་པའམ་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་པ་ཟླ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་བྱ་བ། ཁྲུས། སྔོན་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་རམ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཆབ་ཀྱིས་ཁ་བཤལ་བ་ཙམ་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་ཞིང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་ཤ་ཟ་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ་བས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ན་མེད་པའི་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་གུ་གེ་རོང་དུ་བྱུང་བའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་མི་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བཞུགས་ཀྱང་། སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་མཐར་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་གྲོལ་བ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། གངས་རིའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདག་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས། །རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བདག་སོགས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ། སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་དུས་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པས་གཞི་བཏིང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བདེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དགའ་བ། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་འགྲོ་དྲུག་དོན་དུ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྐུའི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པའི་ངང་། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གནས་ཡུལ་ཀུན་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི། །ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་གསལ་ལ་རྫོགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེ་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ། །མཚན་དཔེ་བྱད་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྤྱན་ཐབས་ཤེས་སྙིང་རྗེས་ཟིམ་བུར་གཟིགས། །ཕྱག་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་འཇམ་ཞིང་མཉེན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་འོག་མས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །ལྷག་མ་རྣམས་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དར་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ན་བཟས་བཀླུབས། །རྒྱན་རིན་ཆེན་དུ་མས་ཀུན་ནས་མཛེས། །རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་བཞིན། །ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཞུགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གསུང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པས། །མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་མཛད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །གདངས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་དགོངས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གདན་པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང། །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་ཡི་གེ་གསལ་ལ་འཚེར། །དོན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆར་ལྟར་བབས། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་གསིལ་དང་། སྤོས་བདུག་ལ་ཡིག་དྲུག་འུར་འདོན་མང་དུ་བྱ། བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། སླར་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དབང་བསྐུར་ཞིང་སྒྲིབ་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་བསྒོམ་བྱ་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །སྒོས་གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་དངོས་སུ་བཤམས་པས་མཚོན་བྱས་ཏེ། །རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་འདེབས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། བར་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་། ཐ་མས་དག་སྣང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་མཚན། །སྔགས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ངག་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཆོད། །བྱིན་རླབས་ཀུན་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འདིར་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་འུར་འདོན་བྱ། དེ་ནས་ཨོཾ་སོགས་ཡིག་དྲུག་ཙཀླི་སོ་སོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ང་རྒྱལ་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ལྗང་གུ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཕྲག་དོག་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཎི་སེར་པོ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཐེ་ཚོམ་བྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། པད་མཐིང་ག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་གཏི་མུག་བླུན་རྨོངས་སྡུག་སྦྱངས། །དོན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མེ་དམར་པོ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་འཕྲོས། །རྒྱུད་འདོད་ཆགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་སྦྱངས། །དོན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཞེ་སྡང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྒྲ་གྲགས་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར། །དྲན་རྟོག་གི་གཟུང་འཛིན་འོད་གསལ་ངང་། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཚིག་དོན་སྒོམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྣང་གྲགས་ཀུན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལམ་བྱར་མེད་འཕགས་པའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དལ་གཅིག་བཞག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །སླར་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་ལྡངས། །བྱམས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། །དེང་ནས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་མངའ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་སྒོམ་བཟླས་འདི་ཡིས་མཚོན་བྱས་ཏེ། །དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །མ་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ནམ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འཕོས་མ་ཐག །ནུབ་བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་གཏད་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཅིང་འདིའི་སྒོམ་བཟླས་མ་ཆག་པར་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་ཤིས་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན། བསྡུ་ན་གྲུབ་ཆེན་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ནས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་སློབ་མས་རྗེས་ཟློས་དང་དམིགས་པ་སྤོད་སྒོམ་བྱས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་འུར་འདོན་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བཅས་ལས་ཉོན་དྲི་བྲལ་ནས། །འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བ། །པདྨ་བཀོད་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། །རྒྱལ་ལས་ལུང་བསྟན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཆེན་ལྔ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་འཆི་མེད་པདྨའི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Tsagli (8)

Mandalas (1)

[edit]

• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-15-yi ge drug pa'i rig gtad-01
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-15-yi ge drug pa'i rig gtad-02
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-15-yi ge drug pa'i rig gtad-03
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-15-yi ge drug pa'i rig gtad-04
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-15-yi ge drug pa'i rig gtad-05
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-15-yi ge drug pa'i rig gtad-06
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-15-yi ge drug pa'i rig gtad-07
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-15-yi ge drug pa'i rig gtad-08

[edit]

• 
  RTZ-Mandala-Dzongsar-03-253-yi ge drug pa'i rig gtad

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).